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L'espérance ne peut être réduite en marchandise ; elle est propre à chacun, et d'autant plus vivante qu'elle est partagée, car elle est la vie même, qui ne peut être corrompue comme le sont les existences que nous menons, ou plutôt qui nous mènent, d'un gain vainement désiré à une perte, plus coûteuse et plus mortifère encore que le désespoir, qui, du moins, touche l'âme.Mettre en lumière la pensée d'Ernst Bloch est prononcer avec lui la parole d'espérance qui l'anima ; souvent, la rugosité du propos est la couche protectrice pour celui qu'anime une grande tendresse. Ici nous rencontrerons d'autres esprits, avec qui Bloch dialogue, sans qu'il le sache, parfois : Fichte, Lamennais et surtout Simone Weil.

À la pensée de l'infini, il nous vient une idée de Dieu ; c'est une élaboration de notre entendement fini, imparfait. Nous avons appris, par ceux qui nous ont précédés, combien profonde et difficile est cette idée. Toute notre civilisation s'est édifiée sur le fondement que nous nommons judéo-chrétien, mais hellène aussi, quoiqu'en ce temps qui est nôtre nous en sommes venus à rejeter cette expérience. D'ailleurs, le triomphe de la civilisation marchande a recouvert d'un manteau d'oubli une longue accoutumance, au point qu'une pensée de l'absolue désespérance a gagné nos esprits, résolus à oublier le divin.C'est précisément ce que nous ne pouvons, parce qu'il est en nous une obligation d'éprouver, en dépit de notre imperfection et à cause d'elle, ce qui nous appelle vers l'infini, présent en l'âme et notre boussole en ce monde.

Comment savons-nous ce que vécurent ceux de 1848, qui firent une révolution à laquelle personne ne crut ; qui matèrent une insurrection ouvrière qu'ils avaient provoquée. Ces honnêtes gens, tout comme nous, croyaient en une réalité, l'unique possible du monde, la seule voie pour la société. Ce pourquoi toute protestation, tout projet, toute organisation contre cette réalité portaient en eux pillage, destruction et misère. Déchiffrer c'est traduire dans notre langue ce que ces gens jugeaient d'évidence. La difficulté est que nous-mêmes sommes victimes des mêmes illusions.

Dispersés, les écrits de Gracchus Babeuf, parfois restés manuscrits ou inédits, sont méconnus. Les rares textes ayant atteint la postérité, en n'étant pas resitués dans une perspective historique et critique, donnent l'impression d'un Babeuf inconséquent ou exalté. Pourtant, ce fut un penseur important et un philosophe aux profondes intuitions. Trois volumes seront nécessaires à l'édition de ses oeuvres, portées par un appareil de présentations et de notes éclairantes. Ce premier volume contient les écrits datant d'avant la Révolution, dont les fameuses Lueurs philosophiques.

La gloire de Robespierre contraste avec l'obscure carrière de Babeuf. Loin de pousser à la violence armée, à la terreur, Babeuf voulut conjurer la misère. Il publia deux journaux, le Journal de la liberté de la presse et Le Tribun du peuple, ou le défenseur des droits de l'homme. Dans le premier, aveuglé par sa détestation de la tyrannie, il témoigne de l'événement majeur qui ruina la Révolution, et qu'une lecture mensongère falsifia. Le second le révéla à lui-même. Des piètres lecteurs et à des hâbleurs notoires affirment que Babeuf a évolué, de thermidorien à ultra anarchiste. Il ne fut ni l'un ni l'autre.

Philippe Riviale est parti du texte allemand de Sein und Zeit pour cette lecture critique, et met en controverse Heidegger avec ceux auxquels il prétend répondre : Kant, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, Husserl ; avec ceux qui lui répondent : Kojève, Ernst Bloch ; également avec ceux que nous n'écoutons pas, les philosophes Fichte et Marx.

L'objet de cet ouvrage est de rechercher, à travers les écrits méconnus d'auteurs prestigieux, tels Léon Tolstoï ou Roberto Michels, les débats au sein des organisations social-démocrates en France et en Allemagne principalement, les articles d'une clarté et d'une justesse inimaginables dans nos temps de reniement, de bassesse et de crainte réverentielle à l'égard du nouveau radical, les prises de position concernant un enjeu majeur de notre époque : le dire vrai contre l'idéologie mensongère, la dignité des femmes comme des hommes, comme celle du progrès, de la civilisation et de la voie unique.

On voit aujourd'hui en Tocqueville le penseur du monde libre. On admire cet éclaireur du modèle américain, échappé du coeur des ténèbres révolutionnaires. Pouvons-nous à notre tour devenir sages parce que libres, libres parce que citoyens, dans cet espace de l'échange? Le croire serait oublier que la société marchande ne tient qu'au prix de la dénégation de nous-mêmes et des autres, que le raisonnable est un mur qui s'écroule chaque jour sous la pensée de l'intranquillité et qu'il faut rebâtir c'est à dire déposséder pour accumuler. Tocqueville ne dit pas autre chose. Le dit-il vraiment? C'est en le lisant qu'on le découvre.