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Trabajo presentado en el 19th International Congress of Developmental Biology, celebrado en Guia (Portugal) del 16 al 20 de octubre de 2022.

Esta contribución tiene como objetivo trazar el itinerario seguido por el concepto ‘interculturalidad’, identificando sus orígenes, mutaciones y migraciones en el contexto nacional e internacional en las áreas de educación, salud, justifica y comunicación.

From a reflection on the scope of an emergent intercultural thinking of the arts, this chapter explores the philosophical, epistemological and semiotic fundamentals of an artistic thinking of interculturality which might lead us from an intercultural to an intervital project. The first task is to dismantle the devices of representation and to survey the power of other, non-representational modalities of language in the denaturalization of the order established by the distribution of the sensible. The space of education is considered the privileged place to advance the project of interculturalization of society by opening such space to so-far invisible subjects as a prerequisite to any epistemic and semiotic pluralism. To this end, the space of education must build a continuity between the world of society and the world of nature by pedagogizing social praxis and territories as a matrix of signification. While the concept of territory provides the basis for the sensorial rooting of practices necessary to go beyond the representative modality of languages, it sets out the task of constructing intercultural territories based on an ecology of practices and a cosmo-politics that challenges the common sense by acknowledging the agency of subjects so far invisibilized by the distribution of the sensible—a bio-political distribution—with whom human beings need to communicate through a radical polylog that makes use of different languages and modalities of sensorial, kinesthetic, multimodal and ritual nature such as those modeled by the arts.

Esta obra colectiva continúa la reflexión que inició el conjunto de ensayos reunidos bajo el título Repensar la Interculturalidad . Sobre sus bases críticas y teóricas construye propuestas que toman las artes como ámbito del proyecto intercultural en su relación neurálgica con la política, la epistemología y la estética. Su contribución gira en torno a la exploración de formas posibles de interculturalizar la sociedad a partir de las prácticas artísticas. Dicha exploración no quiere materializarse en un programa de trabajo y se agota más bien en la apertura de puntos de fuga que permitan enriquecer la incertidumbre esencial de los hechos interculturales. Aunque los capítulos no están ordenados según un criterio clasificatorio que divida la obra en partes, los dos primeros contienen reflexiones que pueden servir de punto de partida para las propuestas que se desarrollan en los capítulos restantes desde la literatura, la música, el cine, la performance y las artes plásticas.

El presente ensayo narra la historia inconclusa de un proyecto de valoración de códigos relegados por la letra y la palabra oficial, códigos que se expresan en la práctica alfarera de un grupo de mujeres amazónicas. Los lenguajes de esta práctica revelan el carácter eminentemente multimodal de la comunicación y su estructura altamente organizada. Al mismo tiempo, son el mejor punto de partida para reflexionar sobre el imaginario sensorial de sus formas artísticas y su comprensión integral del medio. Una reflexión sobre el proceso de indagación de esas textualidades otras, producidas por otros lenguajes, nos permitirá discutir el papel de la docencia, la vinculación con la comunidad y una investigación direccionada hacia las creatividades, requisito indispensable de un proyecto educativo verdaderamente intercultural.

Towards the fifteenth century southern Barbacoan languages came into contact with several varieties of Quechua as a result of the former’s migration from the north to present-day Ecuador and the expansion of Quechua by the Incan occupation of the equatorial Andes and the evangelization that developed after the Spanish conquest. The outcomes of that contact included not only the shift of Barbacoan languages such as Pasto and Caranqui, caused by an expanding Quechua, but also different levels of Quechua-Barbacoan bilingualism that resulted in the mutual influence of the intervening languages. The present contribution deals with the influence of Quechua on the two southern Barbacoan languages surviving to date, i.e. Tsa’fiki and Cha’palaa. It begins by contextualizing Quechua-Barbacoan contact on the basis of historical evidence as a background for the analysis of Quechua lexical borrowing. The linguistic analysis focuses on the morphophonological adaptation of Quechua loanwords and their classification, according to semantic fields, in order to identify the time of contact and the type of situations in which such contact took place.

Interculturality has been deprived of its political sense and thus has lost its mobilizing nature due to its being co-opted by state discourses and being staged by the media. Both State and media refer to interculturality as something already accomplished instead of a project yet to be construed by all the members of the society. It becomes necessary to denaturalize such “interculturality” by reflecting on its unquestioned assumptions, in particular those concerning the notions of culture, identity and language. The role played by language in interculturality becomes determinant not only as an expression of cultural diversity but, above all, as the main though not the easiest road to responsible intercultural practices. The issue of languages allows us to reflect on intercultural practices and rethink their assumptions. The opening of intercultural spaces of daily coexistence and the incorporation of so-far unrecognized languages to a new symbolic horizon that enables us to maintain other relations to human beings and other beings of nature become alternatives to the deprivation of the political nature of interculturality and its folkloric staging. In order to acknowledge and use new languages, however, a shift in the semiotic paradigm is required. To this end, several elements are discussed of a new theory of semiotics and communication which make a fresh point of departure for the overcoming of the grapho-gloto-centrism cradled in intercultural notions so far. The corollary is the embracing of the symbol and the symbolic function as the semiotic modality most suitable for a poly-centric and intercultural communication making use of new literacies and textualities.

Bioactive coatings were obtained via the sol gel method and deposited on stainless steel AISI 316L using a pneumatic spray. TEOS and MTES were used as precursors, obtaining a hybrid sol; wollastonite bioactive particles were dispersed inside the sol. The corrosion resistance of the coatings was tested with potentiodynamic curves after immersion of the coatings in SBF for 7 and 40 days. It was possible to obtain coatings with a thickness of 47.7 ± 8 μm. In comparison with other methods of deposition, it was possible to obtain thicker coatings with the pneumatic spray deposition technique, giving the substrate a better protection factor against corrosion. After immersion in SBF (simulated physiologic fluid), the formation of an appetite film on the surface and inside the pores was observed. Deposition of the apatite film helps to promote Osseo integration, and the product formation inside the pores helps to improve corrosion resistance of the substrate.

Los "colorados" comprendían varios grupos étnicos emparentados etnolingüísticamente que ocupaban el piedemonte andino occidental desde El Carchi hasta Bolívar así como las tierras bajas del Pacífico en los sistemas hidrográficos de los ríos Esmeraldas y Guayas. Aunque la ocupación "colorada" de estas regiones empezó siglos antes de la conquista castellana, a partir de ella se intensifican los contactos entre grupos "colorados" de distintas regiones, que se desplazan entonces a través de ellas ya no sólo con fines comerciales sino también con el propósito de escapar del control laboral y tributario de la Corona y evitar además los brotes epidémicos que para finales del siglo XVI ya habían cobrado posiblemente más de los dos tercios de su población originaria. La dinámica migratoria de los grupos "colorados", impulsada por su acorralamiento debido al avance lento pero continuo de la frontera colonizadora, condensó a sus miembros en grupos cada vez más compactos y reducidos, que finalmente confluyeron en la región de Santo Domingo de los Colorados, actual territorio donde se asientan las comunas tsa’chilas. Toda comprensión cabal de su presente pasa por un estudio etnohistórico y toponímico de los grupos "colorados" constituyentes, cosa que busca la presente investigación desde una perspectiva etnolingüística.

Language documentation and revival have gained impetus within the last century. In this context, the recovery process of Andwa is of special importance as it deals with an extinct language. The particular methodology required for its reclamation represents new challenges in the fields of research and education. The objective of this paper is to provide an overview of the history of the Andwa people and language in Ecuador as well as of the process of documentation leading to its reintroduction in education and community spaces. Keywords: Andwa language, documentation, revitalization, education, re-language reclamation, linguistic heritage.

Doing anthropology today requires new approaches to the work with local social actors. Accordingly, fieldwork should be preceded by an in-depth reflection on key elements of contemporary geopolitics at global and local scales, such as diversity or ethnic self-identification, but also be accompanied by reflection on factors influencing ethnographic work, such as the ritualization of practice in research settings, the construction of sense among researchers and informants, and the ethic principles guiding anthropological practice in general.

A new perspective to approach indigenous languages today is that of Intangible Cultural Heritage as defined by 2003 UNESCO Convention. Either as vehicle or as domain, languages are part and parcel of the Intangible Cultural Heritage. However, the concept of heritage itself is not unequivocal and may be construed and applied at different levels of social organization, from the local and regional to the national and international. The article deals with the relevance and management of intangible cultural heritage at all of these levels and sets forth an alternative view and way of working for and with this particular type of heritage.

This is the first and only fully illustrated compilation of articles of the now legendary journal Le Tour du Monde. The book contains all the articles related to Ecuador from 1830 to 1911 and so is a landmark in the nineteenth-century and early twentieth-century travel literature.

Los epẽrarã siapidarã son una de las catorce nacionalidades indígenas del Ecuador aunque su origen étnico se halla en el Chocó colombiano. Luego de un sondeo sociolingüístico realizado en la comunidad épera del Ecuador el año 2005 y por iniciativa de los dirigentes de la nacionalidad, se emprendió un programa a largo plazo para la revitalización de su lengua nativa, el Sia Pedee, clasificada dentro de la familia lingüística chocoana. Para ese año apenas un 10% de la población étnica, formada entonces por 350 personas, tenía el Sia Pedee como lengua materna y utilizaba la lengua en los intercambios comunicativos cotidianos. El resto de la población, sobre todo aquella entre 25 y 50 años, tenía un bilingüismo incipiente castellano-Sia Pedee, donde la primera de estas lenguas era la dominante; por su parte, las generaciones más jóvenes eran exclusivamente monolingües en castellano. A propósito de un nuevo sondeo sociolingüístico realizado entre marzo y abril de 2011 en los asentamientos éperas de Santa Rosa, Bella Aurora y Cayapas, realizamos un balance de las actividades realizadas hasta la fecha en el campo educativo, cultural y organizativo, que han influido directa o indirectamente en la revitalización lingüística del Sia Pedee en el Ecuador.

The paper deals with the European travelers who visited Ecuador between 1808 and 1824.

El testimonio es un género de la praxis discursiva de sujetos subalternos que ejercen a través de él su derecho a la palabra y la representación, paralelamente a los discursos dominantes. El testimonio conforma sus elementos a través de estrategias lingüísticas propias. Un estudio previo de los elementos narrativos del testimonio con herramientas del análisis tradicional dejó fuera los mecanismos de auto-representación del sujeto narrativo y de representación de los actores sociales en el discurso. La presente investigación tiene como objetivo estudiar las identidades tal como se construyen y proyectan en el testimonio, a partir de nuevas herramientas proporcionadas por el Análisis Crítico del Discurso. Se estudia así el uso estratégico de determinados elementos lingüísticos en un corpus representativo de testimonios sobre la vida en la hacienda, los cuales se recogieron en varias comunidades de la parroquia San Pablo del Lago, en la Sierra norte del Ecuador. Los elementos lingüísticos cuyo uso se analiza aquí son cuatro: los pronombres, como representación verbal del sujeto por excelencia; el discurso reportado directo, como forma eminente de lo dialógico y lo intertextual; las comparaciones figuradas, como reflejo de la cosmovisión del hablante; y las evaluaciones, como elementos estéticos del discurso.

La presencia épera en el Ecuador se remonta a principios de los años sesenta del siglo pasado, cuando pequeñas olas migratorias de indígenas colombianos del Saija llegaron a Ecuador y se asentaron en la región noroccidental de la provincia de Esmeraldas en la costa del Pacífico. Algunas razones para la migración fueron el comercio y la similitud entre su medio natal y el nuevo medio ecuatoriano, ambos dentro del ecosistema del Choco. La tardía presencia motivó, sin embargo, la dispersión de los recién llegados, que no tuvieron territorio étnico hasta 2001. Fue en ese año que el gobierno ecuatoriano entregó a la nueva nacionalidad indígena algunos cientos de hectáreas de bosque a orillas del río Cayapas. En la actualidad la mayoría de la población vive en Santa Rosa de los Épera, asentamiento dentro del territorio étnico. Algunas familias viven además en el cercano pueblo afromestizo de Borbón y su anejo de Bellaurora. El Sia Pedee, lengua nativa del pueblo épera, es una lengua amenazada en el Ecuador: el pequeño número de hablantes nativos de la lengua se limita a las generaciones mayores y la transmisión de la lengua de madre a hijo prácticamente se ha interrumpido. La arremetida de los medios de comunicación hispanohablantes, la ausencia de un sistema de educación bilingüe intercultural para esta nacionalidad, y la escasez de materiales pedagógicos, han agravado la perentoria situación del Sia Pedee en Ecuador. En este contexto, en los últimos tres años se han producido materiales de enseñanza de la lengua indígena y se ha realizado una documentación básica con registros audiovisuales debidamente anotados, en ambos casos en colaboración con instituciones extranjeras. La reciente publicación de un diccionario multimedia ha impulsado el trabajo de la comunidad por la recuperación de su lengua. El presente libro es una nueva etapa del proceso y cuenta con el auspicio de Càtedra UNESCO de Llengües i Educació del Institut d’Estudis Catalans. La obra que el lector tiene en sus manos es una pequeña muestra de la inmensa tradición oral del pueblo épera. Las cuarenta piezas que contiene corresponden a distintos géneros orales, como el mito, la leyenda, el cuento y la adivinanza. Con el fin de ser fieles a la versión original, hemos seguido una puntuación austera en la lengua nativa e incluido el audio de cada pieza en el CD-room que acompaña al libro. Asimismo, como buena parte de la comunidad épera no habla Sia Pedee, pero está interesada en conservar sus tradiciones, se han incluido versiones castellanas de todas las historias. La obra cumple así el doble propósito de conservar la tradición oral épera y fomentar el aprendizaje y el uso de la lengua indígena.