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Este artigo se propõe a discutir o conceito de fé a partir de dois autores, respectivamente, de duas obras clássicas, uma, do teólogo Karl Barth e outra, da psicanalista, Ana-María Rizzuto, perguntando-se pela (in)compatibilidade de suas respostas em relação à pergunta fulcral: a fé é, ou não, de todos? A resposta, compatível àquela da Bíblia Sagrada, é que nem a fé nem sua ausência é de todos, haja vista a soberania de Deus, em sentido teológico estrito, e, lato antropológico, pela sua mediação espiritual, bio, psicossociocultural. Portanto a fé de Deus (cristã) é dádiva e não se encontra no âmbito do disponível, ainda que implique decisão humana, nesta ou naquela direção e, nem sempre, consciente.

RESUMO: Este artigo tem como objetivo discutir duas relações, destacadas por Lacan em uma coletiva de imprensa de 1974, entre ciência moderna, o real e a angústia: (a) uma, que se refere à manipulação laboratorial de bactéria; e (b) outra, da qual a primeira é dependente, que diz respeito aos impactos dos gadgets. Essa segunda relação remete às elaborações dos neologismos “aletosfera” e “latusa”, para indicar o estatuto de verdade que está envolvido na “atmosfera” e nas objetivações científicas. Esses termos originais, todavia, não têm por fim desprestigiar os avanços científicos, mas o de demonstrar teoricamente que tais avanços também implicam consequências subjetivas. Abstract: This article aims to discuss two relationships, highlighted by Jacques Lacan in a 1974 press conference, between modern science, real and anxiety: (a) one, which refers to the laboratory work on bacteria; and (b) another, reliant on the former, which concerns the impact of gadgets. This second relation refers to the elaboration of the “alethosphere” and “lathouse” neologisms, to indicate the status of truth that is involved in the scientific “atmosphere” and objectivations. However, these original terms are not intended to discredit scientific advances, but to theoretically demonstrate that such advances also imply subjective consequences.

Resumo: Carl Gustav Carus (*1789 – Leipzig; † 1869 – Dresden) é um representante tardio do Romantismo Alemão. Situa-se teoricamente em uma linha que se estende desde Platão (se bem que, com uma incursão decisiva em ARISTÓTELES) até F. W. J. von schelling, passando por G. W. Leibniz, J. G. von herder e, especialmente J. W. von Goethe. O autor apresenta, ao longo de toda a sua obra, uma compreensão de um mundo «orgânico» em que tudo está intrinsecamente inter-relacionado. Isto, porque há um princípio, uma potência, uma ideia absoluta, que subjaz a tudo e quer se realizar em ato através de todas as manifestações da vida, passíveis de apreensão pelos sentidos. Esta ideia absoluta, em última análise, é o próprio deus. No ser humano esta potência pode se realizar em seu sentido pleno, através do percurso que parte de um estágio de inconsciência absoluta, passando por uma inconsciência relativa, até chegar à autoconsciência. Esta autoconsciência é idêntica, se bem que jamais possa alcançá-la plenamente, à consciência do fundamento da ideia que lhe deu origem; portanto, do próprio deus. Dela o ser humano emana e a ela, assim como as demais formas de vida, retorna, não sem deixar um rastro subjetivo no aprimoramento da própria ideia, através da sua mais ou menos bem-sucedida realização ao longo da vida.

Este artigo almeja ser mais uma contribuição à discussão do caráter essencialmente hermenêutico da Psicologia da Religião. Apresenta e discute a hipótese central da Psicologia do Profundo, assentada sobre o conceito de inconsciente, como chave hermenêutica fundamental para a desmistificação do mistério inerente à natureza da psique humana e, como passo subsequente e necessário, a religião, enquanto aliada ao processo de remitificação. Isto, porque, em última análise, “o simbólico somente pode ser compreendido adequadamente simbolicamente”.