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According to Hubert L. Dreyfus, Heidegger was not concerned with the problem of human control of technology that preoccupies the technology-as-ideology theorists. In his text, Dreyfus argues that the issue is rather the understanding of being as mere raw material projected in the technological worldview of the modern West. Only by realizing that being itself commands this dispensation can we begin to distance ourselves from that worldview. Ultimately, technology is not a political matter but a mode of givenness specific to the modern age. This realization places us beyond a purely technological outlook on life and opens us to a different relation to technology. What is needed is a new sense of reality that privileges the non-technological facets of experience and community. In that context, technology would continue to exist and do its work but would no longer form the horizon of being and understanding., De acuerdo con Hubert L. Dreyfus, a Heidegger no le preocupaba el problema del control humano de la técnica, que sí concierne a los teóricos que conciben la técnica como ideología. En su texto, Dreyfus sostiene que la cuestión es más bien la comprensión del ser como mera materia prima proyectada en la cosmovisión técnica del Occidente moderno. Sólo dándonos cuenta de que el ser mismo ordena esta dispensación podremos comenzar a distanciarnos de esa visión del mundo. En última instancia, la técnica no es una cuestión política sino un modo de donación específico de la era moderna. Esta comprensión nos sitúa más allá de una visión puramente tecnológica de la vida y nos abre a una relación diferente con la técnica. Lo que se necesita es un nuevo sentido de realidad que privilegie las facetas no-tecnológicas de la experiencia y de la comunidad. En ese contexto, la técnica continuaría existiendo y haciendo su trabajo, pero ya no formaría el horizonte del ser y la comprensión.

El presente escrito intenta ser un acercamiento al momento histórico actual conocido bajo el nombre de postmodernidad. El objetivo del artículo es alcanzar la esencia de esta época enunciando sus características, sus implicancias en el arte y su relación con el nihilismo y el fracaso del humanismo. También se busca explicar el vínculo existente entre ésta y la modernidad, el fracaso de la misma evidenciado en el Holocausto judío, la caída de la concepción unitaria de la historia, la desconfianza en los grandes relatos y la consiguiente superación de la modernidad.

El propósito de este escrito es indicar la relevancia de la música en la biografía y en la labor intelectual de Gabriel Marcel, haciendo especial énfasis en los conceptos básicos de su pensamiento (ser, presencia, misterio y problema), cómo se relacionan las tres áreas de su trabajo (filosofía, teatro y música) y cuáles son sus reflexiones puntuales acerca de la música. Desde un principio renunciamos a la originalidad en aras de la presentación expositiva de la temática musical en este autor sobre la cual no abundan artículos académicos. Lejos de ser un filósofo encerrado en una habitación en soledad y aislado respecto de otras personas y del ambiente natural, este pensador permite que la música guíe su filosofía a través de un sentimiento de participación que brinda un sentido de cohesión y plenitud en principio compartible por cualquier ser humano bien dispuesto. Su reflexión trae así de regreso las abstracciones filosóficas y científicas al mundo de la vida.

¿De qué se trata la filosofía de Heidegger, después de todo? La respuesta a este interrogante ilustra cabalmente la intención y el objetivo que el autor persigue al redactar este libro: encontrarle sentido a la filosofía del pensador alemán, no porque ella carezca del mismo, sino porque éste se ha extraviado en el paradigma clásico de interpretación sostenido por los eruditos heideggerianos.  Thomas Sheehan, académico norteamericano especializado en filosofía de la religión, filosofía europea del siglo XX y metafísica clásica, y autor de numerosos artículos, capítulos y libros acerca de Heidegger y el catolicismo, tales como Heidegger, the man and the thinker (1981), The first coming: How the Kingdom of God became Christianity (1986), Karl Rahner: The philosophical Foundations (1987), Edmund Husserl: Psychological and trascendental phenomenology and the encounter with Heidegger (1997), Becoming Heidegger (2007) y una traducción al inglés del tomo número XXI de la obra completa del filósofo alemán, Logic: The question of truth (2007), inaugura con el presente escrito una tercera línea de interpretación de la obra heideggeriana que se suma a un primer paradigma de carácter existencial,5 el cual se centra principalmente en el análisis que Heidegger realiza sobre la existencia humana, y una segunda lectura considerada clásica,6 la cual expone que el tema central de todo el trabajo del filósofo alemán es el ser. La presentación de este tercer paradigma surge de la pretensión de intentar darle sentido a Heidegger mostrando que la totalidad de su producción filosófica no trata acerca del ser sino sobre el sentido mismo, la significatividad y la fuente de éste.

El presente artículo aborda el itinerario llevado a cabo por San Agustín en el libro VII de las Confesiones en torno a la polémica contra los maniqueos, considerando el aspecto metafísico de la cuestión mencionada. Para tal propósito, se procede en primer lugar a presentar la doctrina maniquea para luego centrarnos en los puntos significativos del recorrido intelectual agustiniano y observar las críticas y refutaciones que dirige a los discípulos de Mani. Resulta de gran importancia la remisión no sólo a diferentes pasajes de la obra ya mencionada de San Agustín, sino también a dos escritos anti-maniqueos titulados De natura boni contra manichaeos y De moribus ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum, los cuales ofrecen elementos que hacen al tema aquí tratado. También se citan artículos diversos que brindan valiosa información para la realización del corriente escrito. Por último, es preciso explicitar la opción por dejar de lado aquellos capítulos del libro VII de las Confesiones que no sean necesariamente relevantes para la polémica contra los maniqueos.