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Soziale Mobilitat – die Moglichkeit, durch eigenes Engagement und durch das Nutzen institutioneller Pfade die soziale Position zu verandern – ist ein Dauerthema der sozial-und erziehungswissenschaftlichen und mittlerweile auch der kultur- und medienwis­senschaftlichen Geschlechterforschung. Im Heftschwerpunkt werden damit verbundene aktuelle Herausforderungen an die Forschung zu sozialer Mobilitat, Geschlecht, (trans)nationalen Raumen und intersektionalen Konstellationen aufgegriffen. Der Offene Teil bietet Analysen und Debattenbeitrage zu Misogynie in der INCEL-Community, Sexting auf Instagram, queer-feministische Soziale Arbeit und Prozesse der Schliesung/Offnung und Hierarchisierung in Karrieren von Informatik-Doktorandinnen. Das Heft wird durch Rezensionen von vier aktuellen Publikationen aus dem Kontext der Frauen- und Geschlechterforschung abgerundet.

Bourdieu hat aus den Widerspruchen seiner Herkunft und seines akademischen Aufstiegs eine nichtdialektische Methode des Verbindens von Gegensatzen (Vergangenheit und Zukunft, Subjektivitat und Objektivitat, Struktur und Praxis, Korper und Geist etc.) entwickelt, in denen das diffraktive Moment sozialer Prozessualitat in die Theorie (nicht nur) des Habitus uberfuhrt und gewissermasen ‚versohnt‘ wird. Didier Eribons Ruckkehr nach Reims gibt einer anderen diffraktiven Bewegung statt: einem re-turning, einer Wi(e)derkehr ohne Versohnung, einem Andauern der diffraktiven Irritation. Soziale Differenz, das ware der Gedanke, ist keine raumlich lokalisierbare Differenz in einem euklidisch vorgestellten Raum bestimmbarer Positionen, sondern eine – wie Karen Barad sagen wurde – raumzeitliche Verschrankung, ein spacetimemattering, eine Diffraktion. Oder mit Jacques Derrida: ein Gespenst.

Rezensiert: Anna Tsing: Der Pilz am Ende der Welt – Leben in den Ruinen des Kapitalismus [The Mushroom at the End of the World. On the Possibility of Life in Capitalist Ruins], übers. v. Dirk Höfer, Berlin (Matthes & Seitz) 2017 [2015] // Susan Leigh Star: Grenzobjekte und Medienforschung, hg. v. Sebastian Gießmann und Nadine Taha, Bielefeld (transcript) 2017 // Erich Hörl (Hg.), unter Mitarbeit von James Burton: General Ecology – The New Ecological Paradigm, London, New York (Bloomsbury) 2017

Der Beitrag skizziert die Geschlechtlichkeit des Fernsehens in medienokologischer und alltagstheoretischer Perspektive anhand der kulturwissenschaftlichen Fernsehforschung. Zentrale Fragestellungen feministischer Fernsehwissenschaft werden anhand wichtiger empirischer Studien aus den 1980er- bis zu den 2000er-Jahren erortert.

Stephan Trinkaus bezieht sich in seinem Beitrag auf Winnicott und auf eine Zeit des Spiels, nämlich die Vorgängigkeit einer Leere oder eines Falles, die oder der nie erfahren werden konnte und doch in der Weise der Nachträglichkeit wirksam ist. Sigmund Freud hatte diese Zeitlichkeit der Psyche entdeckt, in der immer etwas im Spiel ist, das nicht hat stattfinden, nicht sich hat aktualisieren können. Das Spiel eröffnet sich als Zeit zwischen den Reihen der Vergangenheit und der Gegenwart, die nie ganz verschweißt sind, oder auch zwischen den Reihen der Subjekte und der Objekte, die nie ganz getrennt sind und nie ganz in eins fallen, wie Trinkaus sagt. Spiel ist "ein Geschehen im Übergang von Nichtexistenz und Existenz". Entlang des mit einem tödlichen Sprung endenden Spiels des Jungen Edmund in Roberto Rossellinis "Deutschland im Jahre Null" entwirft Trinkaus die Theorie des Spiels als ein Halten des Nichts. In dieser spezifischen Ökologie des Spiels verlässt Winnicott die objekttheoretischen Entwürfe der Psychoanalyse, seien sie mit dem Konzept des Narzissmus verbunden oder mit Melanie Kleins Objekttheorie, um Spiel als Begegnung des Ichs mit seiner eigenen Unmöglichkeit zu verstehen. Weshalb Winnicott auch davon sprechen kann, "dass Spielen an sich schon Therapie ist". Von hier aus geht Trinkaus aber noch einen großen Schritt weiter, indem er in Anschluss an Maurice Blanchot das Alltägliche in seiner Subjekt- und Objektlosigkeit als eigentliche Zeit des Spiels ausmacht: Zeit und nicht Raum, weil das Halten weniger begrenzt als ermöglicht. Das führt Trinkaus schließlich zu Karen Barads Ontologie der Unbestimmtheit: "I am one with the speaking silence of the void."

This chapter brings together Alma Har’el’s film Bombay Beach, which documents life in the ruins of a former holiday paradise by California’s Salton Sea, with the non-localizable toxicity of Pfiesteria piscicida, a microorganism that was held responsible for mass fish deaths in the East Coast of the USA, as well as the psychoanalytical theory of dream-space by Masud Khan, a student of Winnicott. The film develops a filmic ecology that is in the position to stop the toxic traces of non-directionality and non-localizability of its protagonists’ lives, without overcoming the linear causality of the external world. Documenting here does not mean recording something, fixing it, and conveying what is already there, but partaking in an ecological toxicity, allowing yourself to be poisoned by the ghosts of the Salton Sea.

Die Medienwissenschaft hat sich in einiger Nähe zur Psychoanalyse konstituiert, heute ist es dagegen nicht mehr üblich, mediale Prozesse psychoanalytisch zu verstehen. Statt alte Überzeugungen wiederbeleben zu wollen, geht es diesem Schwerpunkt um aktuelle Fragen und Probleme, die sich zwischen Medientheorien und Theorien des Psychischen stellen., Whereas media studies arose in somewhat close proximity to psychoanalysis, today it is no longer commonplace to study medial processes in a psychoanalytic manner. Instead of seeking to revive old beliefs, this issue focuses on current questions and problems that arise between media theories and theories of the psyche.

In der sozialwissenschaftlichen Debatte um aktuelle Transformationsprozesse in westlichen, postfordistischen Landern werden vielfaltige soziale Phanomene in ihren Verflechtungen als Krise der sozialen Reproduktion verhandelt und problematisiert. Es geht dabei darum, dass gesellschaftliche Zusammenhange als globalisierte und zugleich noch nationalstaatliche Raum- und Sozialkonstellationen sich nicht mehr in gewohnten Pfaden reproduzieren – weder auf der Ebene des staatlich-institutionellen noch des okonomischen und gleichermasen sozialen Handelns. Krise der sozialen Reproduktion meint, dass die Hervorbringungen und Sicherungen von Leben sich anders konstellieren und dass damit bisherige Reproduktionsmodelle gravierend verandert werden.

›Reproduktion‹ ist ein zentraler Begriff der marxschen und marxistischen Theoriebildung, der darauf abhebt, dass die materielle Produktion zuallererst die Bedingungen, die ihr zugrunde liegen, reproduzieren muss: »So wenig eine Gesellschaft aufhoren kann zu konsumieren, so wenig kann sie aufhoren zu produzieren. In einem stetigen Zusammenhang und dem bestandigen Flus seiner Erneuerung betrachtet, ist jeder gesellschaftliche Produktionsprozes daher zugleich Reproduktionsprozes« (Marx, in Marx-Engels-Werke Bd. 23, 591). Marx unterscheidet zudem zwischen »einfacher Reproduktion auf gleichbleibender« und »Reproduktion auf erweiterter Stufenleiter« (MEW Bd. 23, 611 ff). Als einfache Reproduktion bezeichnet er die zirkulare Wiederhervorbringung des eigenen Ausgangspunktes, als erweiterte Reproduktion die — bspw. uber den gezielten Einsatz des akkumulierten Mehrwerts — Fortsetzung und Vergroserung der Produktion. Wobei Marx bereits anmerkt, dass »einfache Reproduktion auf gleichbleibender Stufenleiter insoweit als eine Abstraktion [erscheint], als einerseits auf kapitalistischer Basis Abwesenheit aller Akkumulation oder Reproduktion auf erweiterter Stufenleiter eine befremdliche Annahme ist, andrerseits die Verhaltnisse, worin produziert wird, nicht absolut gleich bleiben« (MEW Bd. 24, 393 f.).

Die Geste macht den Körper - für sich und für andere - wahrnehmbar, ohne dass ein narrativer Zusammenhang bestehen muss. Sie ist eine direkte Adressierung, eine unmittelbare Theatralisierung des Körpers, ein Im-Medium-Sein. Kino und Tanz sind Künste, die von dieser pränarrativen Präsenz des Körpers und seiner Bewegung bestimmt sind. Die Beiträger_innen dieses Bandes gehen diesem Zusammenhang und der gegenseitigen Bezogenheit der Künste nach.

Die »blank spaces on the earth« (Joseph Conrad), die unbetretenen, unentdeckten Räume unserer Welt, fordern unsere Fantasie heraus, den Wunsch, sie zu betreten, sie zu füllen. Diese weißen Flecken lassen sich jedoch nicht mit den herkömmlichen Mitteln des Reisens aufsuchen. Gabe und Inzest sind kulturelle Figuren, die den Versuch bezeichnen, dieser 'Leere' eine Form zu geben, sie in die Koordinaten der kulturellen Ordnung zu überführen. Von dieser zugleich unmöglichen und unabschließbaren Bewegung aus versucht der Band, den Bedingungen der Prozessualität von Kultur überhaupt auf die Spur zu kommen.