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This thesis looks into Epicurus regardless of the Epicureans, in order to emphasize (part I) the fact that he did not claim to propound a scientific theory of nature, but to make it possible by building upon our practical relation to the world : we think the living in so far as we ourselves are living in contact with the surrounding reality by way of need. This one makes us understand our being in the world in the whole form of the prolepsis which becomes a reality throughout successive patterns, from the whole, the atoms and the void, to the casual realities among which we live. In a periodeia found in the Letter to Herodotus and Book XXV of the treatise On nature, and then on the scale of the three Letters, the Key Doctrines and the Vatican Sayings, we move from the tropos pathologikos to the tropos aitiologikos, from the indestructibility of the whole, which provides our non-contradictory relation to the world, to the indestructibility of the philia which grants us the divine blessedness inasmuch as we do not loss sight of our practical reality. The fragments of Book XXV (part II) make it possible to understand the qualitative leap from the necessities which constitute our generated reality (apogegennemenon), to a soul which freely reacts upon the necessities of our present reality about to be generated (apogegennemenon) : we perceive ourselves, in that henceforth aetiological discourse, as causes among causes, without necessity transcending these necessities, and without clinamen. Part III investigates the reasons (be it historical circumstances, the stoic polemic, or other) why this materialism, grounded on practice, which gives the Hellenistic oikoumene a political link in the form of a genuine philia, was lost by the Epicureans, for the profit of dogmatic and so called scientific tendencies (Lucretius), and even the philosophical diversion of the indestructible philia into the restricted circle of friends, among others.; Cette thèse étudie Épicure indépendamment des épicuriens, pour souligner (partie I) que le philosophe ne prétendait pas proposer une théorie scientifique de la nature, mais en créer les conditions de possibilité en se fondant sur notre rapport pratique au monde : nous pensons le vivant en tant que nous-mêmes des vivants au contact de la réalité environnante par le biais du besoin. Celui-ci nous fait appréhender notre présence au monde sous la forme globale de la prolepse qui s’actualise dans des modèles successifs depuis le tout, les atomes et le vide jusqu’aux réalités causales où nous vivons. En une periodeia lisible dans la Lettre à Hérodote et le Livre XXV du traité De la nature, puis à l’échelle des trois Lettres, des Maximes et des Sentences, on passe ainsi du tropos pathologikos au tropos aitiologikos, de l’indestructibilité du tout, posée par notre rapport non-contradictoire au monde, à l’indestructibilité de la philia qui nous confère la félicité divine pour autant que nous ne perdions pas de vue notre réalité pratique. Les fragments du Livre XXV (partie II) permettent de comprendre le saut qualitatif des nécessités constitutives de notre réalité engendrée (apogegennèmenon), à une âme réagissant librement aux nécessités de notre réalité présente, en cours d’engendrement (apogennômenon) : nous nous appréhendons, dans ce discours désormais étiologique, comme causes au sein des causes, sans qu’il y ait de nécessité transcendant ces nécessités vivantes, et sans clinamen. La partie III examine pour quelles raisons (conditions historiques, polémique stoïcienne, …) ce matérialisme, fondé sur la pratique, offrant à l’oikoumenè hellénistique une authentique philia comme lien politique, a été perdu de vue par les épicuriens au profit, entre autres, de tendances dogmatiques « scientistes » (Lucrèce), voire du dévoiement philosophique de l’indestructibilité de la philia dans le cercle restreint des amis.

This thesis looks into Epicurus regardless of the Epicureans, in order to emphasize (part I) the fact that he did not claim to propound a scientific theory of nature, but to make it possible by building upon our practical relation to the world : we think the living in so far as we ourselves are living in contact with the surrounding reality by way of need. This one makes us understand our being in the world in the whole form of the prolepsis which becomes a reality throughout successive patterns, from the whole, the atoms and the void, to the casual realities among which we live. In a periodeia found in the Letter to Herodotus and Book XXV of the treatise On nature, and then on the scale of the three Letters, the Key Doctrines and the Vatican Sayings, we move from the tropos pathologikos to the tropos aitiologikos, from the indestructibility of the whole, which provides our non-contradictory relation to the world, to the indestructibility of the philia which grants us the divine blessedness inasmuch as we do not loss sight of our practical reality. The fragments of Book XXV (part II) make it possible to understand the qualitative leap from the necessities which constitute our generated reality (apogegennemenon), to a soul which freely reacts upon the necessities of our present reality about to be generated (apogegennemenon) : we perceive ourselves, in that henceforth aetiological discourse, as causes among causes, without necessity transcending these necessities, and without clinamen. Part III investigates the reasons (be it historical circumstances, the stoic polemic, or other) why this materialism, grounded on practice, which gives the Hellenistic oikoumene a political link in the form of a genuine philia, was lost by the Epicureans, for the profit of dogmatic and so called scientific tendencies (Lucretius), and even the philosophical diversion of the indestructible philia into the restricted circle of friends, among others.; Cette thèse étudie Épicure indépendamment des épicuriens, pour souligner (partie I) que le philosophe ne prétendait pas proposer une théorie scientifique de la nature, mais en créer les conditions de possibilité en se fondant sur notre rapport pratique au monde : nous pensons le vivant en tant que nous-mêmes des vivants au contact de la réalité environnante par le biais du besoin. Celui-ci nous fait appréhender notre présence au monde sous la forme globale de la prolepse qui s’actualise dans des modèles successifs depuis le tout, les atomes et le vide jusqu’aux réalités causales où nous vivons. En une periodeia lisible dans la Lettre à Hérodote et le Livre XXV du traité De la nature, puis à l’échelle des trois Lettres, des Maximes et des Sentences, on passe ainsi du tropos pathologikos au tropos aitiologikos, de l’indestructibilité du tout, posée par notre rapport non-contradictoire au monde, à l’indestructibilité de la philia qui nous confère la félicité divine pour autant que nous ne perdions pas de vue notre réalité pratique. Les fragments du Livre XXV (partie II) permettent de comprendre le saut qualitatif des nécessités constitutives de notre réalité engendrée (apogegennèmenon), à une âme réagissant librement aux nécessités de notre réalité présente, en cours d’engendrement (apogennômenon) : nous nous appréhendons, dans ce discours désormais étiologique, comme causes au sein des causes, sans qu’il y ait de nécessité transcendant ces nécessités vivantes, et sans clinamen. La partie III examine pour quelles raisons (conditions historiques, polémique stoïcienne, …) ce matérialisme, fondé sur la pratique, offrant à l’oikoumenè hellénistique une authentique philia comme lien politique, a été perdu de vue par les épicuriens au profit, entre autres, de tendances dogmatiques « scientistes » (Lucrèce), voire du dévoiement philosophique de l’indestructibilité de la philia dans le cercle restreint des amis.