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Recenzja jest omówieniem – prezentacją monografii Małgorzaty Mieszek poświęconej dramaturgii Jana Bielskiego, postaci ważnej dla jezuickiej sztuki dramatopisarskiej XVIII wieku. Uchodził on już w oczach współczesnych (Jan Daniel Janocki, Józef Andrzej Załuski) za czołowego reprezentanta zreformowanego dramatu, także za odnowiciela klasycznej łaciny, a jednocześnie zwolennika języka polskiego w teatrze szkolnym. Książka Mieszek obejmuje ponadto problematykę funkcjonowania teatru jezuickiego w Rzeczypospolitej XVIII wieku.

Das zentrale Anliegen der vorliegenden Abhandlung “O Michale Bachtinie, ludowej kulturze śmiechu i ...” beruht darauf, Bachtin’s Theorie auf ihre methodische Stichhaltigkeit zu überprüfen, um bestimmte Probleme, die daraus resultieren, zutage treten lassen. Bachtin’s Konzeption liegt die Dichotomie zwischen der opressiven feudalen Kultur, die von Kirche und Staat repräsentiert wurde, und der Lachkultur, die als die eigentliche Volkskultur verstanden wurde, zugrunde. Die mittelalterliche wie auch die neuzeitliche Wechselwirkung zwischen - soziologisch gesehen - niederen und höheren Gesellschaftsschichten und Kulturen stellt Bachtin’s Grundannahme in Frage. Abgesehen davon ist “Lachkultur” mit “Volkskultur” schwer identifizierbar. In der Weltanschauung des “Volkes” - Bachtin’s Verstehen bleibt undifferenzierbar und von ihm nicht näher verdeutlicht - findet man kollektive Furcht und Phobien jeglicher Art. Ein Panorama des Schreckens wird in Jean Delumeau‘s Werken in ihrer Nähe aufgedeckt, das mit dem von Bachtin Dargelegten nicht in Einklang zu bringen ist. Die Dichotomie lässt sich mit dem Gesamtzustand der sowjetischen Humanistik besonders in der Stalinära in Zusammenhang bringen (Aron Gurjewitsch). Daher ist sowohl das Prinzip des Klassenkampfes als auch das der wechselseitigen Feindseligkeit, die beide zu den entsprechenden ideologischen Theoremen gehören, in Bachtins Werk vorzufinden. Gemäß Dietz.-Rüdiger Moser ist es erwiesen, dass Bachtins Verständnis von “Karneval” und “Lachkultur” falsch ist. Zu guter Letzt sollte nicht unerwähnt bleiben, dass hier eine unkritische Verwendung der Begriffe eine große Rolle spielt. Der Bachtin’s Karneval ist nicht in die christliche Liturgie eingebunden, sondern bedeutet eine Lebenshaltung. So kommt es z. B. in Bachtins Verständnis vom Karneval zur absoluten Spontaneität des “Volkes”. Ganz im Gegenteil: Hier und da ist sogar ein Teilnahmezwang feststellbar. Die Annahme spontanen Verhaltens lässt sich damit nicht vereinbaren. Es bleibt auch festzuhalten, dass sich der Charakter des Karnevals mit den von Bachtin erarbeiteten Kategorien wie “Familiarität”, “Exzentrizität”, “Mesalliance” oder “Profanis- ierung” nicht erfassen lässt. Das Problematische an Moser’s Kritik des Bachtins Werkes stellt die szenisch in drastischer Weise dargestellte Volkskultur. Sie leistet der Auflösung der theologischen Idee Vorschub, fuhrt zum Behagen an der Belustigung, was wiederum auf Kosten der symbolischen Dimension geht, die nur als Vorwand benutzt wird. Entsprechend zu den Ausführungen von Sergiusz Awierincew ist festzuhalten, dass das Verstehen von “Lachen” “Lachsubjekt” im Sinne von Bachtin keineswegs zu begründen vermag. Die Probleme, die daraus resultieren, sind dem polnischem Leser kaum bekannt. So fungieren die bachtinischen Oeuvres, insbesondere die Basis seiner Argumentation, als methodologisches “Faktum”. Das Interessanteste daran ist, dass die Grundideen ungeprüft weitergetragen werden. Dies vor allem gerade durch diejenigen Autoren, die sich selbst kritisch mit Bachtin auseinandergesetzt haben, die aber den Kem dieser Theorie als wissenschaftlich erwiesen betrachten. In der vorliegenden Abhandlung wird aber ganz im Gegenteil die Möglichkeit der sinnvollen Umgestaltung des Kernes des bachtinischen Denkens als außerordentlich zweifelhaft und kritikwürdig dargelegt. Die weithin akzeptierte Plausibilität der Konzeption erweist sich daher als nur scheinbar.

Autor, nawiązując do obecności myśli Boecjusza („O pocieszeniu, jakie daje filozofia”) w poezji Sępa-Szarzyńskiego (ok. 1550–ok 1581), wskazuje na obecność Modelu (C.S. Lewis), arystotelesowskiej wizji kosmosu (E. Grant) w jego twórczości, konsekwentnie pomijanego w podręczniki akademickim Czesława Hernasa, wcześniej zaś w książce Jana Błońskiego. Nieobecność ta prowadzi do mylących interpretacji, zwłaszcza w kontekście teologicznego wymiaru tej poezji. Prowadziła także do kontrowersyjnego statusu poety w historii dawnej literatury polskiej. Sęp podejmuje tradycję korzystania z wyobrażeń Modelu, jeszcze pogańskich, w interesie treści religijnych, swej wiary. Model oparty na doktrynie Arystotelesa przynosi pewność, wzmacnia, nie osłabia wiarę.

Authors

Żywa w ostatniej dekadzie dyskusja na temat Gestów Galla traci wiele bez rozważenia literackich konwencji czy topiki. Gall jest autorem, którego dzieło wchodzi bezpośrednio w złożone związki z tekstami ustnymi. Nieprzypadkowo odnosi się on do związku literackich i oralnych tradycji, które integruje w tekście przeznaczonym do cichej lektury. Przeszkodą w rozumieniu społecznej rzeczywistości Galla jest dwuznaczność użytych konwencji, wszystkich sformułowań kronikarza nie można traktować dosłownie. Rozważania filologiczne i historiograficzne w artykule opierają się na konstruktywizmie.

The paper deals with the relations between poetic language (especially obscenity and scatology) and the social milieu of the recipients of the bourgeois poetry. The humour and the comic are precisely the basic sphere where representations of human sexuality occur. In this context, a distinct reduction o f the comic fields connected to sexuality in the 16th and 17th centuries is vital. Literature is one more testimony of the increasing division into the “sophisticated” and “vulgar” (both in regard to subjective reference as well as to the language used here). “The Civilizing Process” (N. Elias) expressed the elite’s urge to separate from the masses on the level o f custom and language. Further on, the “carnival” language admired for its specific “vitality” (a “popular” spirit is often attributed to it) becomes marginalized - the 18th century classicism is here the crowning of this process. On the other hand, one should be aware that the “subversive” use of the language code is inscribed in the registers o f the early culture. In this period, the “serious” culture of the elites still combined the texts that expressed for instance certain principles of courtly love with their opposites, that can be called burlesque, grotesque or with less justification, realistic. This rule is reflected by collections of bourgeois poetry, including such texts. Not only values o f knightly (or noble) code, “high erotica”, expressed in the official literature, should be included in this “high culture”, but also elements which are their parodies and opposites that sound low and not high. If those texts - mistakenly perceived as “popular” - are being called “camivalesque”, this is only by virtue o f an attempt at positive valorisation o f texts with a predominantly obscene character.

In the article the presentations of popular literature in 16th and 17th century, included in Aleksander Brückner, Karol Badecki, Julian Krzyżanowski and particularly in Stanisław Grzeszczuk’s (and Kazimierz Budzyk’s earlier) studies are analysed in view of methodology connected with constructivism. In the article it is paid attention to a connection between Stanisław Grzeszczuk’s Clownish Mirror and Michaił Bachtin’s theory of carnival and wider to an influence of Marxist ideology as well to a role of the romantic in its origin conceptions of the people, created within the bounds of ethnography of the nineteenth century. Beyond the limits of the method developed by Stanisław Grzeszczuk a problem of confessionalization and changes referred to as „civilization process” by Norbert Elias has occurred. The narrations of works of Stanisław Grzeszczuk place in scientific formulations similarly to the works of earlier authors, who usually use this approach in their methodological assumptions. Stanisław Grzeszczuk’s works are distinguished by revisionism in relation to the theory of literature of the fifties, however the author has not given up „sociologization” this literature, deriving his validation from such an approach.