O jongo é uma manifestação sonora e cultural que surge entre os escravizados brasileiros e africanos nas plantações de café e cana-de-açúcar, no Vale do Rio Paraíba. Sua existência é proporcionada pela diáspora africana e o « ponto » (denomina-se « ponto de jongo » uma das estruturas do jongo) aparece não somente no Brasil, mas também em alguns lugares da América Central (Bilby 2013). Uma das maiores contribuições para o estudo dessa arte performática foram as gravações do historiador Stanley Stein na década de 1940, em Vassouras, no Vale da Paraíba, e a sua contribuição teórica a partir delas. As gravações de Stein e as transcrições dos pontos do jongo feitas pelo autor mostraram a permanência do jongo entre afrodescendentes e tornaram-se uma viagem ao passado que possibilitou uma série de trabalhos acadêmicos valiosos para a etnomusicologia e para os estudos da diáspora africana. Essas gravações foram uma oportunidade de recriar as vozes dos escravizados e o ambiente em que essas vozes circulavam, para recuperar formas de expressão e resistência que ocorriam no mundo escravagista (Monteiro & Stone 2013). Neste artigo pretendemos abordar tanto o significado dos registros etnográficos e fonográficos de Stanley Stein para a produção da memória dos escravizados pré e pós-abolição, destacando pesquisas recentes que denotam a sua importância, como também a contribuição do jongo como gênero poético-musical, que perpassava todas as dimensões da vida cotidiana, para a formação do pensamento abolicionista afro-brasileiro. Além disso, temos como objetivo refletir sobre essas vozes que carregam no seu bilinguismo e referências culturais uma ancestralidade anterior à escravização e que sobreviveram e sobrevivem em territórios marcados pela violência, na tentativa constante de silenciá-las. O foco deste trabalho, para além de se valer das memórias fonográficas disponibilizadas a partir das gravações de Stein, é também analisar como o jongo acompanha o processo de resistência e lutas anterior à abolição, num momento em que, como manifestação poético-musical negra e subalterna, era criminalizado, estando num lugar de marginalidade bem como no momento posterior à abolição, no qual o jongo toma as ruas e outros espaços, ele se torna parte da cultura musical brasileira, sendo patrimônio cultural do Brasil desde 2005, e continua a ser uma manifestação da luta dos afrodescendentes influenciando gerações e vários outros gêneros musicais. Le « jongo » est une manifestation culturelle et sonore qui a vu le jour chez les esclaves brésiliens et africains dans les plantations de café et de canne à sucre, dans le Vale do Rio Paraíba. Elle doit son existence à la diaspora africaine, et le « point » (l’une des structures du jongo est le « jongo point ») apparaît non seulement au Brésil, mais aussi dans certains endroits d’Amérique centrale (Bilby 2013). L’une des plus grandes contributions à l’étude de cet art de la performance repose sur les enregistrements de l’historien Stanley Stein dans les années 1940, à Vassouras, Vale da Paraíba, et sa contribution théorique. Les enregistrements de Stein et les transcriptions de l’auteur des points de jongo ont montré la permanence du jongo chez les Afro-descendants, permettant un voyage dans le passé et rendant possible l’émergence d’une série d’ouvrages académiques précieux pour l’ethnomusicologie et pour les études de la diaspora africaine. Ces enregistrements ont été l’occasion de recréer les voix des esclaves et l’environnement dans lequel ces voix circulaient, de récupérer des formes d’expression et de résistance qui se sont produites dans le monde esclavagiste (Monteiro & Stone 2013). Dans cet article, nous aborderons la signification des enregistrements ethnographiques et phonographiques de Stanley Stein pour la production de la mémoire des esclaves, avant et après l’abolition, en mettant en évidence les recherches récentes qui dénotent son importance, ainsi que la contribution du jongo à la formation de la pensée abolitionniste afro-brésilienne en tant que poétique, genre musical qui a imprégné toutes les dimensions de la vie quotidienne. De plus, nous souhaitons réfléchir sur ces voix qui portent dans leur bilinguisme et leurs références culturelles, une ascendance antérieure à l’esclavage et qui ont survécu, et survivent, dans des territoires marqués par la violence et la tentative constante de les faire taire. L’intérêt de ce travail, en plus d’utiliser les mémoires phonographiques mises à disposition à partir des enregistrements de Stein, est également d’analyser la façon dont le jongo accompagne le processus de résistance et de luttes avant l’abolition de l’esclavage, à une époque où il était criminalisé, relégué à la marginalité en tant que genre musical noir et subalterne. Il sera aussi question de la période suivant l’abolition, pendant laquelle le jongo imprègne divers espaces, notamment les rues. En faisant partie de la culture musicale brésilienne, et considéré comme patrimoine culturel du Brésil depuis 2005, le jongo continue d’être une manifestation de la lutte des Afro-descendants influençant les générations et plusieurs autres genres musicaux. The “jongo” is a sonic and cultural manifestation which appears among Brazilian and African enslaved people on coffee and sugar cane plantations in the Vale do Rio Paraíba. It owes its existence to the African diaspora, and the “stitch” (one of the jongo structures is called a “jongo point”) appears not only in Brazil, but also in certain Central American countries (Bilby 2013). A major contribution to the study of this performance art was made by the recordings of historian Stanley Stein in the 1940s, in Vassouras, Vale da Paraíba, and the theoretical considerations that he derived from them. Stein’s recordings and transcriptions of the pontos de jongo showed the continuity of jongo among people of African descent, and became a journey into the past that led to a series of academic works of value both for ethnomusicology and for studies of the African diaspora. These recordings were an opportunity to recreate the voices of the enslaved and the environment in which those voices circulated, and to recover forms of expression and resistance that were current in the slave world (Monteiro & Stone 2013). In this article we intend to examine the significance of Stanley Stein’s ethnographic and phonographic records for the production of the memory of the enslaved, both before and after abolition, highlighting recent research that shows their importance, and to discuss the contribution of jongo, as a poetico-musical genre which permeated every dimension of everyday life, to the formation of Afro-Brazilian abolitionist thought. In addition, we aim to reflect on those voices that transmit, in their bilingualism and cultural references, an ancestry prior to enslavement, voices that survived and still survive in territories marked by violence and the constant attempt to silence them. The focus of this work, in addition to using the phonographic memories made available by Stein’s recordings, is also to analyze how jongo accompanies the process of resistance and struggle, first prior to abolition, at a time when it was criminalized and consigned to marginality as a black and subaltern form of poetico-musical protest, and then in the period after abolition, when jongo takes to the streets and other public spaces, and becomes part of Brazilian musical culture, recognized as belonging to Brazilian cultural heritage since 2005, and continuing to be a manifestation of the struggle of people of African descent influencing successive generations and a variety of other musical genres. El “jongo” es una manifestación sonora y cultural que aparece entre los brasileños y africanos esclavizados en las plantaciones de café y caña de azúcar en el Vale do Rio Paraíba. Su existencia la proporciona la diáspora africana y el “punto” (llamado "punto jongo" una de las estructuras jongo) aparece no solo en Brasil, sino también en algunos lugares de América Central (Bilby 2013). Una de las mayores contribuciones al estudio de este arte escénico fueron las grabaciones del historiador Stanley Stein en la década de 1940, en Vassouras, Vale da Paraíba, y su aporte teórico a partir de ellas. Las grabaciones de Stein y las transcripciones de “pontos de jongo” hechas por el autor mostraron la permanencia del jongo entre los afrodescendientes y se convirtieron en un viaje al pasado que posibilitó una serie de trabajos académicos valiosos para la etnomusicología y los estudios de la diáspora africana. Estas grabaciones fueron una oportunidad de recrear las voces de los esclavizados y el entorno en el que circulaban estas voces, recuperando así formas de expresión y resistencia que se daban en el mundo esclavista (Monteiro & Stone 2013). En este artículo buscamos una aproximación al significado de los registros etnográficos y fonográficos de Stanley Stein para la producción de la memoria de los esclavizados pre y post-abolición, destacando investigaciones recientes que denotan su importancia, así como el aporte del jongo en tanto género poético-musical, que permeó todas las dimensiones de la vida cotidiana, para la formación del pensamiento abolicionista afrobrasileño. Además, pretendemos reflexionar sobre estas voces que llevan en su bilingüismo y referentes culturales una ascendencia anterior a la esclavitud y que sobrevivieron y sobreviven en territorios marcados por la violencia, en el constante intento de silenciarlas. El propósito de este trabajo, además de utilizar las memorias fonográficas puestas a disposición a partir de las grabaciones de Stein, es analizar cómo el jongo acompaña el proceso de resistencia y luchas previo a la abolición, en un momento en que, como expresión poético-musical negra y subalterna, era criminalizado, ubicándose en un lugar de marginalidad, como también en el momento posterior a la abolición, cuando el jongo toma las calles y otros espacios, pasa a formar parte de la cultura musical brasileña, es reconocido como patrimonio cultural de Brasil desde 2005, y sigue siendo una manifestación de la lucha de los afrodescendientes que influencia generaciones y varios otros géneros musicales.