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In the following article we track the traces of Edgar Wilson and Bronco Gil, characters in the narrative world of Brazilian writer Ana Paula Maia (Nova Iguaçu, 1977), in order to think about the cadaverous economy that capital impregnates in a subjectivity exposed to the everyday life of a borderline violence. To do so, we dwell on the plot of De ganados y de hombres (2013); Así en la tierra como debajo de la tierra (2017); Entierre a sus muertos (2019); and De cada quinientos un alma (2022). We consider that Maia’s narrative, far from orbiting in centripetal geographies of Brazil, relocates the trope of the slaughterhouse, erected by Esteban Echeverría’s homonymous novel (1871), to gravitate on the possible advances of extractivist neoliberalism on a planetary level. Drawing on what Isabel Quintana (2019) has noted as the signifying emptying of the slaughterhouse in Maia’s grammar, we propose that the four novels operate from a subjective affect that shifts Wilson and Gil between two courses of the human-animal discursive field: Between the assertive nihilism characteristic of developmentalist economies (Wendy Brown) and peripheral modernities (Homi K. Bhabha); and impulsive affect with the animal other in contexts of distress (Sara Ahmed). [ABSTRACT FROM AUTHOR]

This paper explores Gilbert Simondon’s Individuation in Light of Notions of Form and Information, taking the question of animality as the guiding thread. It analyzes whether in this book there is an anthropological approach that allows us to sharply separate the individuation of man from that of other animals. The initial hypothesis is that such a conception of anthropogenesis, with the humanist exceptionalism and speciesism that it implies, is incompatible with the system deployed there by Simondon. Throughout the paper, it is highlighted that Simondon’s ontology, with its ambiguities and tensions around this issue, demands to think of another concept of animality than the one he inherits from the philosophical tradition against which he stands. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

En el curso de 1929-1930, Los conceptos fundamentales de la metafísica, Heidegger presentó una famosa y controvertida tesis: la piedra es sin mundo, el animal es pobre de mundo y el ser humano es configurador de mundo. Durante mucho tiempo, en medio de diversas críticas e interpretaciones, ésta pasó como la palabra definitiva del pensador alemán respecto al problema de los animales y la vida. Sin embargo, cerca de una década después, en los Cuadernos negros, se presenta una reformulación crítica de la conocida tesis, la cual había sido calificada por Heidegger como insuficiente. Este artículo tiene por objetivo analizar las diferencias entre ambas versiones, para evaluar sus implicaciones dentro del pensamiento heideggeriano y para las posibles críticas e interpretaciones; por ejemplo, la que en su momento ofreció Jacques Derrida.

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A partir del prisma que ofrecen tres narraciones latinoamericanas del siglo XXI (“El mundo de arriba y el mundo de abajo” de Mónica Ojeda, y “Chaco” y “Nuestro mundo muerto” de Liliana Colanzi), el artículo reconstruye una historia signada por la imbricación trágica de la palabra y la vida. El orden totalizador y el sentido común que instaura la lógica predadora del capital en Occidente se expresan en el corpus en una serie de motivos o unidades semánticas que las ficciones leen a contrapelo. Entre los vestigios de ese relato inmemorial de conquistas y apropiaciones en el que resuena la voz reconocible de una subjetividad antropocéntrica, los cuentos proponen desviaciones y huidas del sentido que van tramando una historia alternativa. En la literatura se vislumbra así un nuevo régimen de la palabra que no sólo exhibe la complicidad entre el nombre y el crimen, sino que abre paso además a una voz que proviene de otra parte, más allá del borde presuntamente humano, para ofrecernos posibilidades de fuga.

This article proposes a reflection on the intersection between animals, literature, and poshumanism, with the aim of enriching the theoretical and critical debate on animal representation through the exploration of Colombian zooliterature. In this way, a conceptual framework based on three categories is introduced: "the allegorical, the fantastic, the animal being," so that this classification opens new paths for literary studies to expand and adapt to the changing perceptions of the literary aesthetic object in contemporary discourses. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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En este artículo se analizarán tres textos (dos cuentos y una novela breve) escritos por autoras mexicanas contemporáneas, en los cuales las protagonistas padecen una repentina invasión de hongos en su cuerpo o la aparición de una mancha semejante a éstos. Se trata de “Una mujer solitaria” de Atenea Cruz, “Hongos” de Guadalupe Nettel y Moho de Paulette Jonguitud Acosta. En los tres, las personajes experimentan esa intrusión de la micosis o de la mácula como el inesperado encuentro con una otredad radical (sea como una enfermedad, sea como una metamorfosis inexplicable), lo cual las lleva a replantearse, a partir de ese extrañamiento absoluto, aspectos de la manera en la que habían conducido su vida hasta ese momento. Aunque se sabe que ni los hongos ni el moho pertenecen al reino animal, para la exégesis de estos relatos usaré los planteamientos teóricos de Gabriel Giorgi sobre la animalidad, dada su utilidad para el estudio de esos enfrentamientos con “alteridades radicales”.

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¿Cómo se enreda lo animal con lo racial?, ¿cómo se enmarañan el supremacismo blanco-mestizo y la blanquidad con el especismo?, ¿cómo abordar analíticamente esos embrollos? Las pistas para responder a esas interrogantes se pueden encontrar en el concepto de brujería zoológica .zoological witchcraft), propuesto por la afroestadounidense Aph Ko y nutrido por el permanente diálogo e intercambio con su hermana, Syl Ko. En este artículo me propongo hacer un primer acercamiento a su propuesta, en una lectura desde el Sur global y con un enfoque multidimensional de la opresión, con la intención de provocar la curiosidad por explorar otras herramientas conceptuales que ayuden a problematizar la blanquidad —y su fuerza insidiosa y silente— en contextos distintos a los pensados por las autoras.

La presente propuesta de lectura apuesta a un descentramiento. La incursión crítica en una obra insoslayable de la Literatura Española Moderna y Contemporánea con protocolos exegéticos propios y bien frecuentes del Siglo de Oro español: las estrategias de simbolización y producción de sentidos ancladas en los incipientes discursos humanistas y barrocos sobre la animalidad. Atalaya de sentido que, en gran medida, nutre múltiples abordajes teóricos coetáneos sobre los significados de lo animal en la literatura y en las artes. La escena que orientará nuestras indagaciones podría considerarse marginal en múltiples aspectos: ocurre a tan sólo un capítulo de la conclusión del relato y sobreviene cuando el lector ya sabe de la caída de Ana Ozores. Mas nos resulta evidente que, cual cifra de un sinfín de coordenadas de la novela, lo que contemple y sueñe Víctor Quintanar en las postrimerías de su deshonra trasciende lo estrictamente anecdótico puesto que si bien puede admitirse que la visión de la “falange de cuervos” volando incide en la animalización de las personas y figuras que poblarán su último sueño, no debería pasarse por alto que su evasión de la realidad sobreviene precisamente cuando contempla la única viñeta maternal de toda la novela. Y ello se complejizará más cuando se advierta que la relevancia de estas aves trasciende, con creces, el fragmento espigado pues La Regenta, en múltiples dimensiones, alienta una meditación sobre la deshumanización de aquellas comunidades señoreadas por los cuervos al tiempo que, en paralelo, bosqueja el infausto y aciago destino de quienes fracasan en el imperativo filiatorio.

A partir de los desarrollos tecnológicos, el cambio climático y los efectos de la globalización, la representación de lo animal como el Otro exhibe cambios en relación con la concepción moderna de humanidad. De aquella separación que acentuaba la diferencia entre los seres humanos y los animales –reales o imaginarios– observamos representaciones en algunas producciones del arte contemporáneo –en particular tomaremos ejemplos de la narrativa y del teatro– que proponen mixturas, uniones y conexiones entre especies que, a su vez, dan lugar a reubicaciones y transformaciones que producen nuevos sentidos, o bien, generan reformulaciones respecto de las tradicionales. Distopías, emergencias monstruosas, irrupción de lo siniestro, revisión de tabúes, son algunos de los ejes que reconocemos en una serie de producciones ficcionales recientes, lo que nos permite postular un cambio de paradigma que contiene una visión inquietante del presente y, aún más, del futuro.

El presente artículo aborda un problema de gran actualidad en la filosofía contemporánea: la comprensión del ser animal y sus relaciones con el ser humano. En concreto, se analizará el tratamiento de esta cuestión por parte del filósofo español Ortega y Gasset, uno de los primeros autores en convertir este asunto en un tema específico y recurrente de su reflexión. Se mostrará cómo la filosofía de Ortega arriba a este problema, qué influjos intelectuales marcan su aproximación al animal, y qué lugar ocupa en el contexto de su propuesta filosófica. Concluiremos que, al igual que gran parte de los autores más relevantes del siglo XX, el pensamiento de Ortega está enormemente marcado por sus consideraciones sobre el animal; y que estas ideas todavía pueden ser provechosas a la hora de estudiar estos importantes problemas relacionados con el estatuto y significación de la condición animal.

La novela Los cuerpos del verano (2012), de Martín Felipe Castagnet, recoge y extrema el tradicional dualismo cuerpo-alma y construye una sociedad en la que la internet reconfigura, a partir de una lógica mercantilista, las nociones de vida y muerte. Se trata de un contexto capitalista en el cual las personas pueden separar las conciencias de los cuerpos a través de la tecnología y migrar a otros según la capacidad económica para adquirirlos. Tras ocupar dos cuerpos humanos disfuncionales, Rama, el protagonista, migra al cuerpo de un caballo, cuya forma e identidad finalmente abraza. Dicha travesía corporal implica un proceso de aprendizaje material y afectivo al mismo tiempo. En este artículo se revisa la dimensión biopolítica de la novela a partir de la materialidad residual de los cuerpos humanos y los espacios marginados, y se discute el devenir animal que admite la figura del caballo como un fetiche de domesticación corporal o una forma de resistencia ante el mandato de la utilidad hipertecnificada.

Exploramos la discusión que propone Jacques Derrida acerca de las delimitaciones entre lo humano y lo no humano, para controvertir la excepcionalidad antropocéntrica y la figura del sujeto que le corresponde, esta última definida por la posibilidad de auto posicionarse en contraste con lo no humano y lo animal. Se muestra que en la filosofía derridiana la animalidad y la escritura despliegan figuras de la alteridad radical que problematizan los límites que definen lo humano y las características que se señalan como lo propio y esencial del “hombre”, ya que, al estar regida por lo indecidible, la escritura es una mediación que contamina con su reiteracción y exterioridad. Esto es posible gracias a que la dinámica de la escritura en tanto que traza remite más allá de lo humano y de lo viviente, hacia lo técnico y artefactual. Lo que permite entrar en el debate de los posthumanismos, para confrontar dos posiciones que niegan a la filosofía derridiana lograr una crítica radical al humanismo y a las figuras de la subjetividad que implica.

El presente artículo aborda algunas de las tensiones en la filosofía butleriana respecto a la “cuestión de la animalidad”, fundamentalmente en lo que concierne a su propuesta de una ética de la precariedad corporal. Si uno de los objetivos claves de su filosofía ha sido analizar los procesos de exclusión que configuran cuerpos invivibles, se propone pensar el “especismo” como un dispositivo que induce formas diferenciales de precariedad a partir de la “dicotomía humano-animal”. Se sostiene que dicho dispositivo torna legítima la dominación que se ejerce sobre los vivientes marcados como “animales”, mientras aquellas vidas que son reconocibles como “humanas” son consideradas valiosas y habitables. Esta lectura permite problematizar los supuestos humanistas que persisten en la filosofía de Butler, impulsando su propuesta de una “ética de la no violencia” hacia un marco antiespecista que no sólo tome en consideración a los cuerpos “menos que humanos”, sino también a los animales no humanos.

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"Animality's Problematic Place in Ortega's Philosophy". This paper discusses a problem of great actuality in contemporary philosophy: the understanding of animal being and its relationship with human being. It analyses, specifically, the way in which this problem is addressed by the Spanish philosopher Ortega y Gasset, one of the first authors who deals with this issue as a specific and recurring theme in the context of his own thought. I show how Ortega arrives to this problem, which intellectual influences are behind his approach to the cluster of difficulties around the animal, and what place does this issue have in the context of Ortega's general philosophical proposal. As a conclusion, I suggest that Ortega's thought --as it is the case with many of the most relevant authors of the 20th Century-- is marked by his considerations on animals; and that his ideas could still be fruitful when studying important problems concerning the status and the significance of the animal condition. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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Publicada en 1989, la novela debut de Milton Hatoum, Relato de un cierto Oriente, está marcada por varias descentralizaciones que se revelan incluso en la trama de la obra. Este artículo tiene como objetivo examinar estas descentralidades, especialmente con respecto a la relación entre el entorno urbano y el entorno salvaje, como se representa en Manaus, el escenario del libro. En un examen en profundidad de las relaciones fronterizas, se investigará la relación entre humanos y animales, más específicamente, y la misma animalidad expresada en el trabajo. El episodio del arbusto humano, un personaje que tuvo lugar en el sexto capítulo de la novela de Hatoum y que suscitó controversias entre los críticos, se analizará desde una perspectiva que reconoce la importancia estructural del personaje y su integración adecuada en la obra. Finalmente, a la luz del pensamiento de Jacques Derrida, en su ensayo, El animal que luego estoy si(gui)endo, se propondrá un nuevo cuestionamiento de los límites de la individuación, que sugiere un enredo complejo entre los personajes y vuelve a las nociones de alteridad.

La tradición del arte animalista, generada en el continente africano desde épocas ancestrales, sigue vigente en algunas creadoras y activistas-políticas sudafricanas actuales. En concreto, esta herencia plástica, se percibe en la obra escultórica de la artista multidisciplinar: Jane Alexander. Sus iconografías de simbólicos híbridos configurados por la unión entre el animal y el hombre, refieren a su experiencia vivida durante el período de segregación racial impuesto en Sudáfrica durante mediados del siglo XX. Con ellos, transmite el vacío existencial del ser humano tanto en el continente negro como en el resto de un mundo globalizado. Además de los efectos de alienación de la sociedad durante el poscolonialismo y, en especial, a la más vulnerable: los niños. El objetivo de esta investigación, es analizar desde las perspectivas de la estética y el arte: la animalidad del ser humano. En este mismo contexto trataremos la concepción del “hombre-animal” de Nietzsche. A pesar de los saltos geográfico-cultural y cronológico, consideramos que, el pensamiento del filósofo alemán le ha servido a Alexander de estrategia inspiradora para las instalaciones: Butcher Boys y Bom Boy: una analogía metafísica sin explorar hasta ahora y que trataremos de demostrar.

Las representaciones animales siempre han formado parte de la tradición fantástica. En el caso de Mariana Enriquez el camino se tensa: sus relatos incluyen especímenes que pueden verse como más que extensiones de lo humano: animales del mal, mutantes, degradaciones y seres transformados por la violencia y la crisis del capital. En este trabajo se examinan el rol y las representaciones de criaturas fantásticas en los relatos “Bajo el agua negra”, “La virgen de la tosquera” y “La casa de Adela”. A través de los dispositivos del fantástico y del horror, estas figuras tejen alianzas inéditas entre humano y animal, subvirtiendo las jerarquías antropocéntricas, y transmutaciones que desentierran la reprimida animalidad del ser humano. Al repensar el término “Bestiario” en su narrativa, es posible ver también líneas de fuga de un nuevo tipo de humanidad.

A partir de la obra fundamental de Emmanuel Levinas, Totalidad e infinito, el presente texto busca ampliar el concepto de rostridad, desarrollado por el filósofo, de tal modo que descentre su carácter antropocéntrico. El objeto de esta expansión crítico-conceptual apunta al análisis de textos literarios que se encuentran en una esfera de pensamiento distinta al occidental, debido a que su marco de construcción expresivo se cimentaría en la fuerte influencia del pensamiento amerindio. Dentro de este amplio uso del término, se hará énfasis en la presencia no humana como factor estético decisivo y no meramente ornamental o exótico.

This paper examines the film La mujer de los perros by Laura Citarella and Verónica Llinás (2015) and the critical readings written about it. Such interpretations agree that the main merit of the film is to show the possibility of a natural and sovereign utopia, which would be a viable way out of the main harms of contemporary society. Our purpose is to discuss these readings from the perspective of Theodor W. Adorno and Max Horkheimer's Critical Theory. To do this, we offer a new reading of the central categories of “Excourse I: Odysseus, or myth and illustration” of the Dialectic of Enlightenment. The deployment of these categories will allow us to arrive to ethical-political consequences from which the utopian conception of an immediate relationship with nature becomes problematic. That is why we will point out that the notions of "nature" and "animality" –which the critics use– belong to a fetishized vision, that it becomes necessary to review taking into account their historicity and the mediated nature of such concepts.

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Los animales son seres sintientes, capaces de experimentar emociones básicas como la alegría, la tristeza, el miedo, entre otras; por tanto, requieren una protección especial por parte de las normas jurídicas. No deben ser tratados como objetos inanimados. La legislación del estado de Puebla se ha puesto a la vanguardia en cuanto a estos temas; sin embargo, puede dar una aportación mucho más interesante si se toman en consideración los análisis legales y jurisprudenciales en temas relativos a la protección de los animales, al señalar que estos tienen derecho a una vida digna, concepto jurídico que usualmente era utilizado para las personas.

Este artículo cuestiona la premisa de cierta parte de la crítica que considera a Elapando (1969), del escritor mexicano José Revueltas, únicamente como una novela política, testimonio de su propia experiencia carcelaria. A partir de un enfoque que convoca nociones de la fenomenología, la deconstrucción y la crítica ideológica, el artículo analiza cómo el tópico de la reclusión tiene un uso retórico particular, que desestabiliza el discurso autobiográfico dentro del esquema narrativo de la novela. Se evidencia que la reclusión es el eje de las problemáticas funcionales y de la inestabilidad de las identidades en El apando.

Al leer a Rubén Darío, Ramón López Velarde y Rubén Bonifaz Nuño advertimos una presencia animal que es constante y variada en la fatal, suave y ardiente poética de los respectivos autores. Dicho recurso traza una alteridad fáunica o faunística que los asocia, yendo de pájaros y aves que no vuelan a perros e insectos. El bestiario se actualiza de lo divino a lo mundano, del cielo a la tierra, de los colores al gris, del interrogante a la exclamación, de lo mayúsculo al músculo, del cisne a las hormigas. Si en Darío prima la naturaleza, el color y el cantar melódico de cisnes, faisanes y alondras, en López Velarde el sonido lo va oscureciendo una mancha urbana que se extiende hasta Bonifaz Nuño. Recién cumplidos los cien años de la muerte del nicaragüense, el centenario también de la publicación de La sangre devota, del jerezano, y los sesenta años de Los demonios y los días, del jarocho, nos basamos en tres poetas fundamentales para la evolución de la poesía mexicana contemporánea; cuya simbología o desdoblamiento animal explica el crecimiento de las ciudades, la repetición de motivos anónimos que van empequeñeciéndose y, al cabo, acerca los límites entre lo humano y lo animal para plantear, desde el poema, un análisis de las formas de habitabilidad urbana.

El antropocentrismo metafísico delineado por autores como Kant, Heidegger, Lévinas y Lacan nos permite situarlos en una misma línea que define el umbral entre el hombre y el animal: el poder de autorreferencia. Este poder-tener un “yo” o poder-ser un “yo”, la vocación a la egoidad, es lo que se le niega al animal, es decir, la experiencia de la auto-posición. La facultad de referirse a sí mismo, que coincide con la responsabilidad del sujeto y con lo que (en la metafísica) eleva el hombre por encima de todos los vivientes, funda su poder sobre los animales. Este es el principio a partir del cual se reinterpretan tales posturas filosóficas, poniéndolo en relación con la lingüística y el psicoanálisis. La presente investigación pretende responder a la pregunta “¿cómo deviene humano el animal?” a partir de las reflexiones de Jacques Derrida. La antropogénesis es el proceso a través del cual un ejemplar de Homo sapiens deviene sujeto, es decir, un cuerpo animal capaz de decir de sí mismo “yo”.

El propósito de este artículo es reflexionar acerca de la indecidibilidad ontológica que marca la relación entre subjetividad humana y alteridad animal en la obra de Derrida L’animal que donc je suis (2006). Para ello, en la primera parte del artículo, el análisis se dirige al texto La Pharmacie de Platon (1968) para hallar las premisas teóricas de dicha indecidibilidad ontológica, poniendo el acento en el papel jugado por la metáfora escritural en la deconstrucción de la metafísica fonologocéntrica operada por Derrida en este contexto previo. A continuación, el artículo analiza la aporía conceptual oculta tras el sintagma L’animal que donc je suis que da título a esta obra póstuma, haciendo especialmente hincapié en la constitutiva indecidibilidad semántica del «je suis».

Starting from the hypothesis that cruelty, as a word, is a trope that produces certain effects in the political and aesthetic sphere in its relationship with other figures, we will give ourselves the task of developing the following questions: 1) The beast and the sovereign as cruel figures of the political; 2) deconstructive analysis of the notion of property; 3) fabulation and cruelty. I will try to show how in institutional discourses figures such as animality, humanity, sovereignty and cruelty are put into play that authorize or prohibit, legitimize or denounce violent practices on certain populations and forms of subjectivity. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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La cuestión de la subjetividad animal concierne a la investigación filosófica y etológica por igual. En este ensayo he enfrentado al problema desde un enfoque etológico filosófico. Creo que es incorrecto atribuir subjetividad a la conciencia, por dos razones: 1. es una petición de principio que no explica la condición subjetiva; 2. No considera la alta subjetividad del inconsciente. Si la conciencia es como una luz que ilumina los procesos cognitivos, la subjetividad, como resultado del mundo interior del individuo, precede a la conciencia. Mi propuesta se basa en un nuevo modelo de animalidad que desafía la visión cartesiana de la máquina animal, regida por automatismos. Las aptitudes innatas y aprendidas deben ser consideradas como herramientas, disponibles para el individuo, y no como automatismos que lo mueven. Esto significa aplicar un modelo de esquema en contraposición al modelo asociativo tradicional. El modelo de esquema convierte al individuo en usuario y no a un esclavo de su dotación. Este modelo es como el mapa de una ciudad, en cuanto habilita más funciones que le otorgan al individuo la posibilidad de generar nuevos usos para enfrentar situaciones novedosas. También responde al canon de parsimonia de Morgan, porque permite el uso del mismo dispositivo para múltiples funciones y como heurística para realizar intentos específicos en procesos de solución. La subjetividad es entonces la capacidad de sumergirse en situaciones diversas, utilizando la dotación como herramientas para entrar en una relación con el mundo. La subjetividad es el Dasein de Heidegger, una cualidad ontológica que caracteriza a la animalidad. Esta cualidad surge de la naturaleza deseante del animal, que lo lleva continuamente a entrar en relación con su entorno, hibridándose con la realidad externa. El deseo surge de la condición de "ser un cuerpo" y no puede asignarse a una función corporal en particular. Ser deseante convierte al animal en un ente en continua transformación, nunca pensable de forma estática, porque siempre tiende a superarse a sí mismo.