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Pour célébrer le centenaire de la mort du théologien, sociologue et philosophe, le 1er février 1923, le 13e Congrès international de la Société Ernst Troeltsch s’est tenu à Berlin du 23 au 25 février et a porté sur le thème « Coexistence et interdépendance : la religion, la culture et la politique ». Cet article revient sur les différentes interventions et évènements commémoratifs organisés à cette occasion., To celebrate the centenary of the death of the theologian, sociologist and philosopher on 1 February 1923, the 13th International Congress of the Ernst Troeltsch Society was held in Berlin from 23 to 25 February on the theme of “Coexistence and Interdependence: Religion, Culture and Politics”. This article looks at the various speeches and commemorative events organised on this occasion.

À travers la figure de Qin Shuanglong, un géomancien (fengshui shi) spécialisé dans la divination pour les entreprises, cet article propose de considérer l’espace du temple (miaozi) comme un prisme alternatif pour l’étude du religieux en Chine. Habitué assidu d’un temple du bourg du Mont Qingcheng (Sichuan, Chine), Qin Shuanglong se présente comme quelqu’un qui connaît les règles d’un lieu où habitent des divinités et des moniales taoïstes qui en ont la charge. En incitant ses clients à faire des donations importantes à des temples, il se place aussi comme un intermédiaire entre des entrepreneurs et les dieux qui pourraient les aider à « faire fortune » (facai). En dressant le portrait de ce spécialiste et en analysant la manière dont il se donne à voir au temple, nous mettrons en lumière les manières dont il navigue entre différents langages, et comment il élabore une conception originale de l’ascèse. Through the character of Qin Shuanglong, a geomancer (fengshui shi) who specializes in divining for commercial companies, this article considers the temple (miaozi) as an alternative scope for studying the religious question in China. As a regular patron of a local temple in the Mount Qingcheng township (Sichuan, China), Qin Shuanglong presents himself as someone who is familiar with the rules of a place inhabited by gods and the nuns in charge of its proper use. By encouraging his clients to make large donations to temples, he also places himself as an intermediary between entrepreneurs and gods who could help them to "get rich" (facai). By drawing a portrait of this specialist and analyzing the way he presents himself within temple grounds, we will highlight the ways in which he navigates between different langages and how he himself elaborates an original conception of asceticism.

L’article analyse le concept de peur dans la collection systématique des Apophthegmata Patrum. Cette source constitue une synthèse représentative de la doctrine ascétique du monachisme primitif et permet ainsi de nous éclairer sur un thème important de la pensée et de la pratique des Pères du désert. Ce que l’on se propose de montrer c’est que la peur est activement recherchée et entretenue comme instrument servant à produire un état d’esprit particulier de l’ascète. Loin d’être une émotion spontanée et passive, elle constitue un objet artificiel capable, de par son aspect paradoxal, de joindre les dimensions ascétique et mystique de l’expérience monastique, et donc d’ouvrir à la perception d’une altérité transcendante. Ce qui remet en question les interprétations de la religion, tant scientifiques que théologiques, qui en font une réalité passive de l’humain. The article analyzes the concept of fear in the systematic collection of the Apophthegmata Patrum. This source constitutes a representative synthesis of the ascetic doctrine of primitive monasticism, and thus allows us to shed light on an important theme of the thought and practice of the Desert Fathers. What we contend is that fear is actively sought and maintained as an instrument used to produce a particular state of mind of the ascetic. Far from being a spontaneous and passive emotion, fear constitutes an artificial object capable, by its paradoxical aspect, of joining the ascetic and mystical dimensions of the monastic experience, and therefore of opening to the perception of a transcendent alterity. This calls into question the interpretations of religion, both scientific and theological, which make it a passive product of humanity.

In this paper, I shall present all the steps of the ascent passage in the Symposium (210a-212b) in order to argue that, despite what is sustained by the majority of the interpreters of this platonic dialogue, the telos of the scala amoris, instead of being something completely attainable to those who ascended toward it, presents itself as a limit to human capacities. Thus, the philosopher, in the reading I adopt, would not be the one who calmly climbed the ladder of love and at it’s summit had intercourse with the Form of beauty, but he/she who, precisely because is well aware of the limits of his/her capacities, is able to recognize how far he/she can reach in his unceasing pursuit of wisdom. Neste artigo, apresentarei todos os passos da ascese dialética do Banquete (210a-212b) com o intuito de defender que, ao contrário do que comumente vemos ser defendido pela maior parte dos intérpretes deste diálogo platônico, o télos da scala amoris, ao invés de se constituir como algo plenamente alcançável àqueles que até ali ascenderam, apresenta-se, na verdade, como um limite às capacidades humanas. O filósofo, na leitura por mim adotada, não seria aquele que pacificamente galgou os degraus da ascese dialética e ao fim de seus esforços entrou em comunhão com a Forma do belo, mas aquele que, precisamente por conhecer os limites de suas capacidades, reconhece até onde pode chegar em sua busca incessante pelo saber. &nbsp

The article seeks to identify in Hilda Hilst’s poetry, from the 1970s, a movement of sublimation of loving singing, sometimes found in the field of immanence and sometimes deified by negative interpolations, such as Cara Negra, Aquele Outro, Nothing, Sombrio unnamed. , Big Face, etc. He argues that there is a method of transcendence in Hilda Hilst’s love poetry, both for the lyrical subject, who suffers from love, and for the beloved who causes this suffering. This chant is organized from two pendular movements: asceticism, understood as a movement of detachment; and excess, understood as an absolute investment in loving passion and a privileged method of knowing God. El artículo busca identificar en la lírica de Hilda Hilst después de la década de 1970 un movimiento vertical de el canto del amor, que ahora está en el campo de la inmanencia, y que a veces se deifica a través de interpolaciones negativas como Cara oscura, Ese Otro, Nada, Sin Nombre, Oscuro, Gran Cara. Argumenta que hay un canto de amor como mé-todo de trascendencia, tanto del sujeto lírico, que sufre del amor, como del amado que causa este sufrimiento. Este canto se organiza a partir de dos movimientos pendulares que sustentan la lírica de Hilst: el ascetismo, como un movimiento desinteresado, y el exceso, como una inversión absoluta en la pasión amorosa y un método privilegiado de conocer a Dios. O artigo busca identificar na lírica de Hilda Hilst posterior à década de 70 um movimento de verticalização do objeto do canto amoroso, que ora está no campo da imanência, ora é divinizado por meio de interpolações de caráter negativo como Cara Escura, Aquele Outro, Nada, Sem Nome, Obscuro, Grande Face etc. Defende que haja um cantar de amor como método de transcendência, tanto do sujeito lírico, que sofre a coita amorosa, como do amado que provoca esse sofrer. Esse canto se organiza a partir de dois movimentos pendulares que sustentam a lírica hilstiana: a ascese, enquanto movimento de desprendimento de si, e o excesso, como investimento absoluto na paixão amorosa e método privilegiado de conhecimento de Deus.

O presente artigo aborda algumas diretrizes fortes da necropolítica tropical; o racismo que opera nas relações entre o Estado e a população pobre e negra no Brasil. Notadamente, este trabalho interessa-se pela política mortífera executada pelas polícias, que não hesitam em matar pessoas que habitam territórios periféricos dos grandes centros urbanos do país. Sabe-se que essa relação não é nova, ao contrário, advém dos tempos da escravidão institucional. Todavia, intentamos aqui, amparados em Joaquín Torres-García, Michel Foucault e Achille Mbembe, forjar pistas para uma espécie de ascese negra como enfrentamento não só da dimensão necropolítica do capitalismo contemporâneo, mas também de todo maquinário por ele forjado a partir das relações coloniais. This article discusses some guidelines and practices of tropical necropolitics and racism that operates in relations between the State and the poor and black population in Brazil. Notably, this work is interested in the deadly policy carried out by the police, who do not hesitate to kill people who inhabit the peripheral territories. It is known that this relationship is not new. On the contrary, it comes from the institutional slavery and remains even after 133 years of abolition. We intend here, supported mainly by the works of Michel Foucault and Achille Mbembe, to forge clues to a kind of black asceticism as a confrontation with the necropolitical and racist dimension of contemporary capitalism. The construction of the article takes place in the seam between concepts, daily news and artistic productions that investigate and show the maintenance of state racism, but also in the resistance practices forged in the present.

Resumo Inspirado por Martha Nussbaum e tomando como referência a ideia formativa inerente à ascese amorosa, o artigo investiga o significado atribuído a Eros por Platão em O banquete. Primeiro, reconstruímos o discurso de Aristófanes, enfatizando o aspecto de dupla comédia da vida humana. Depois, analisamos o caráter formativo do discurso de Diotima em termos de um duplo ensinamento: o da sacerdotisa a Sócrates e o de Sócrates a nós. Em seguida, indicamos o quanto a dialética do amor, ao ter que responder à objeção de Alcibíades, conduz à mudança da postura de Sócrates à medida que a presença de Alcibíades o faz retornar ao mundo sensível. Por fim, destacamos a dimensão formativa da ascese do amor e da reversibilidade de papéis entre erasta e erômeno, amante e amado. Abstract Inspired by Martha Nussbaum and taking as its guideline the discussion on the formative idea inherent to the askesis of love, this paper investigates the meaning Plato attributes to Eros in the Symposium. First part reconstructs the speech from Aristophanes, emphasizing the double comedy of the human life. The second part summarizes the formative aspect of Diotima’s speech from the perspective of a double lesson: from the priestess to Socrates, and from him to ourselves. The third part tries to point out how much the dialectic of love, by having to respond to Alcibiades’ objection, is what leads to the change on Socrates’ posture, insofar as the presence of Alcibiades makes him to back into the sensible. Finally, the formative dimension of the askesis of love is highlighted, stressing how much it leads to the reversibility of roles between erasta and eromeno, between lover and beloved.

本稿はニコス・カザンザキス (1883-1957) がロシア期 (1925-1930) に執筆した諸作品を分析し，該当期に見られる彼の「東方」に関する思想を明らかにする。この「東方」に関する分析の中で，カザンザキスがロシアの起源を同じく「東方」に属しているギリシア・ビザンツと密接に関係づけながら描いたこと，そしてカザンザキスの理解におけるロシアの「東方性」として哲学的な側面と政治的な側面の二つが挙げられることを指摘する。加えて，カザンザキスはこのロシア期においても，思想的な主著『禁欲』の思想を根底として執筆活動を行っており，またロシア文学史の探求から彼の「ギリシア性」における重要な役割を果たすことになる「民衆」 (ο λαός) と「大地」 (η γη) の主要な概念を得たことを明らかにする。, Cet article traite de "l'idée de l'Orient (orientité) " selon Nikos Kazantzakis en analysant les oeuvres qu'il a écrites pendant ses séjours en Russie soviétique de 1925 à 1930. Dans notre analyse, nous démontrerons trois points essentiels de cette idée d'Orientité Kazantzakienne; (I) son image de l'origine de la race russe qui contient des éléments gréco-byzantins, et ce monde gréco-byzantin appartenant tout autant au monde oriental que la Russie. (II) l'aspect philosophique et enfin (III) l'aspect politique de son orientité. De plus, nous montrerons que les actions politiques et les pensées de Kazantzakis étaient déjà cohérentes, à cette époque, avec les notions de son oeuvre philosophico-théologique "Ascèse", qui joueront un rôle de leitmotiv dans ses romans durant toute sa vie et que Kazantzakis a conceptualisé " le peuple" (ο λαός) et "la terre" (η γη) grâce a son apprentissage de l'histoire de la littérature russe.

The paper uses the term “ascesis outsourcing” to understand how punishment, religious ethics, and capitalism relate to each other in Brazil’s formation. The term refers to the atonement of Christian guilt for another, usually a subaltern. To make this analysis, the book Captains of the Sands, from Jorge Amado, published in 1937, will be used in two theoretical senses. First, the book's narrative allows us to understand the process of Brazilian modernization and the emergence of class society, crossed by the experience of racism and the slave past. Second, the book's aesthetic moral is a tool for understanding the characteristics of Christian ethics in Brazil. With this, the objective is to understand how religious ethics historically calibrates a society that is, at the same time, Christian and eager for the dehumanization and punishment of the other., El artículo utiliza el término “tercerización de la ascesis” para comprender cómo el castigo, la ética religiosa y el capitalismo se entrelazan en la formación brasileña. Tal término se refiere a la expiación de la culpa cristiana por otro, generalmente un subordinado. Para realizar el análisis se utilizará el libro Capitães de Areia, de Jorge Amado, publicado en 1937, que será clave teórica de dos formas. Primero, la narrativa de la historia nos permite comprender el proceso de modernización brasileña y el surgimiento de la sociedad de clases, atravesada por la experiencia del racismo y del pasado esclavista. En segundo lugar, la moral estética del libro es una herramienta para entender las características de la ética cristiana en Brasil. Con ello, el objetivo es comprender cómo la ética religiosa calibra históricamente a una sociedad, al mismo tiempo, cristiana y ávida por la deshumanización y el castigo del otro., O artigo se vale do termo “tercerização da ascese” para compreender como se entrelaçam as formas de punição, a ética religiosa e o capitalismo na formação brasileira. Tal termo se refere à expiação da culpa cristã para um outro, em geral um subalterno. Para realizar a análise, será utilizado o livro Capitães da Areia, de Jorge Amado, publicado em 1937, o qual será chave teórica em dois sentidos. Primeiramente, a narrativa da história permite compreender o processo de modernização brasileira e de emergência da sociedade de classes, atravessada pela experiência do racismo e do passado escravista. Segundo: a moral estética do livro é ferramenta para entender as características da ética cristã no Brasil. Com isso, objetiva–se compreender como a ética religiosa calibra historicamente uma sociedade, ao mesmo tempo, cristã e ávida pela desumanização e punição do outro.

International audience; En grec classique, ἄσκησις désigne la pratique, l’exercice ou l’entraînement. Au départ, l’ascète n’est autre que l’athlète. Platon, Aristote et les stoïciens transfèrent toutefois le terme vers le champ éthique. Pour les anciens, la philosophie est, en effet, autant une réflexion sur le monde qu’un art de vivre. Elle comporte des exercices autres qu’intellectuels grâce auxquels l’âme s’élève tandis qu’elle se détache du corps. Le travail sur soi guide vers la contemplation des idées. L’effort accompagne nécessairement ce dépassement personnel aboutissant à la sagesse. Il permet à l’esprit de maîtriser la matière.Même si le mot « ascèse » n’apparaît pas une seule fois dans le Nouveau Testament, le christianisme n’a guère de mal à l’adopter en raison de sa nuance sacrificielle.

Dans le « Boisseau » et l’ « Ulysse et demi » Varron se réfère au manteau cynique comme signe extérieur de l’austérité humaine. Cet article a pour but de montrer que l’auteur porte un regard ambivalent sur le cynisme : si à ses yeux, il n’est pas sans rappeler le rigorisme des Anciens romains comme celui de son enfance sabine, il n’en constitue pas pour autant un modèle absolu en raison de son caractère excessif et asocial.

International audience; La pratique du jeûne comporte plusieurs variantes : un aperçu de ce phénomène fera apparaître des critères communs pour des usages parfois très différents. Cette enquête se concentrera sur le jeûne dans la culture occidentale, en mettant l'accent sur l'observance chrétienne et les thérapies du bien-être. Elle sera examinée comme un processus anthropologique consistant à priver ou à modérer l'utilisation de la nourriture ou d'autres éléments typiques de la vie ordinaire. Une étude des définitions du mot "jeûne" que l'on trouve dans certains dictionnaires et encyclopédies constitue l'indispensable introduction au sujet, dans le but de déterminer précisément l'objet à examiner, et l'article se termine par une analyse sémiotique du phénomène du jeûne.; La pratica del digiuno comporta diverse varianti: una panoramica su questo fenomeno rivelerà dei criteri comuni ad usi talvolta molto diversi. Questa indagine verterà sul digiuno nella cultura occidentale con un’attenzione particolare all’osservanza cristiana ed alle terapie del benessere. Vi sarà esaminato in qualità di processo antropologico che consiste nella privazione o nella moderazione dell'uso del cibo, o di altri elementi tipici della vita ordinaria. L'indagine sulle definizioni della parola “digiuno” presente in alcuni dizionari ed enciclopedie fornisce l'introduzione indispensabile all'argomento, con l'obiettivo di determinare con precisione l’oggetto da esaminare e si conclude con un'analisi semiotica del fenomeno del digiuno.

Paulinus of Nola’s adoption of the Christian faith was accompanied by a conversion of his poetry. Abandoning profane subjects, the poet undertook the singing of the deeds of Christ, in particular those he accomplished through the intermediary of Saint Felix of Nola. By highlighting Paulinus of Nola’s double project, literary and pastoral, which unfolds in the Carmina, the thesis proposes to study the role of Biblical inspiration in his poetic writing. Paulinus’ poetry appears as the work of a convert who, formed by his reading of the Bible, uses his art to express his poetic conception and his understanding of the Christian faith. His poetry reveals teaching in which the Bible plays an important role, in particular in the promotion of the asceticism and the veneration of the saints. The investigation of Biblical inspiration in the Carmina reveals the work of a scholar who uses his poetry as a means to celebrate Christ., L’adoption de la foi chrétienne par Paulin de Nole s’accompagne d’une conversion religieuse de sa poésie. Abandonnant les sujets profanes, le poète entreprend de chanter les actions du Christ, en particulier celles qu’il accomplit par l’intermédiaire de saint Félix de Nole. La thèse entend étudier le rôle de l’inspiration biblique dans l’écriture poétique de Paulin de Nole en cherchant à mettre en évidence le double projet littéraire et pastoral qui se déploie dans les Carmina. La poésie de Paulin se présente comme l’œuvre d’un converti qui, modelé par sa lecture de la Bible, se sert de son art pour exprimer ses conceptions poétiques et sa compréhension de la foi chrétienne. Elle est aussi le lieu d’un enseignement où la Bible joue un rôle important, en particulier dans la promotion du modèle ascétique et du culte des saints. Le traitement de l’inspiration biblique dans les Carmina révèle, enfin, l’approche d’un lettré qui utilise les ressources de sa poésie pour célébrer le Christ.

Dans les années 1990, alors que je fréquentais avec assiduité certains temples de tradition tibétaine en France, dans le cadre d’une enquête ethnographique, un Gyalwa rimpoché (grand maître de tradition Kagyu-pa) était attendu pour conduire un important rite d’initiation collective. À son arrivée, il s’installe devant l’auditoire et commence à déguster l’assiette de charcuterie posée devant lui, dégustation qu’il entrecoupe de lampées d’un verre de vin rouge, également disposé à son attention...

Alors que la mondialisation des religions fait réapparaître le jeûne dans la société française avec le ramadan, les catholiques semblent bien timorés dans leur ascèse de carême, discrète, sans incidence sociale, affaire quasiment privée, laissée à la discrétion et au jugement de chacun. Quant aux exigences du jeûne eucharistique, elles ont été fortement réduites. Le jeûne et l’abstinence auraient-ils donc disparu de l’horizon des catholiques français ? Faut-il incriminer les réformes qui ont ...

Comme l’a écrit l’anthropologue anglais Jack Goody, « Qui dit religion dit alimentation […]. Dans les religions complexes, les religions écrites, l’alimentation est toujours présente à un moment ou un autre ». Il s’agit en effet d’un acte vital que le religieux ne peut pas ne pas prendre en compte. Dans sa mise au point, Françoise Sabban répartit cette interaction selon trois modalités : la transaction, basée sur l’offrande contractuelle entre divinité(s) et fidèle ; le moyen d’atteindre la d...

S’« il faut manger pour vivre et non vivre pour manger », à suivre Molière, il faut tout autant, et peut-être davantage, croire pour manger. Que l’Occident contemporain l’ait assez largement oublié permet désormais aux historiens de ces temps qui sont les nôtres (c’est-à-dire depuis la fin du xviiie siècle) et attentifs au religieux de se saisir d’un sujet qu’ils ont encore trop peu traité, car il échappait à leurs préoccupations. En effet, nombre d’entre eux, des années 1960 aux années 2000, ont appartenu à ou sont issus d’une version modernisatrice du courant religieux qu’ils ont étudié. La relative identification de l’alimentation majoritaire à l’alimentation chrétienne (voire catholique) et la concomitance de leurs mutations ont fait que la question alimentaire ne fut jamais qu’un non sujet, tant elle est quotidienne, banale, normalisée - et, dans le cas du judaïsme, elle était tellement évidente qu’elle ne pouvait non plus être l’objet d’une approche historique. De plus, les modifications des manières religieuses de manger après la Seconde Guerre mondiale et Vatican II, marquées par une massive dérégulation institutionnellement organisée des pratiques d’abstinence et de jeûne, ont été comprises comme un accès à une religion intériorisée et épurée, articulée à l’entrée dans une forme de modernité alimentaire permise par l’agro-industrialisation et les prodromes de la mondialisation alimentaire (disponibilité en abondance, hors saisons et hors zones de production). Enfin, peut-être surtout, l’alimentation n’a jamais vraiment été objet de conflits herméneutiques et donc d’approches historiques, tant la réflexion et l’enquête sur l’ascèse se sont focalisées sur l’autre grand sujet du plaisir - le sexe. Faut-il alors s’étonner que le sujet n’ait pas suscité de grandes investigations ?

S’« il faut manger pour vivre et non vivre pour manger », à suivre Molière, il faut tout autant, et peut-être davantage, croire pour manger. Que l’Occident contemporain l’ait assez largement oublié permet désormais aux historiens de ces temps qui sont les nôtres (c’est-à-dire depuis la fin du xviiie siècle) et attentifs au religieux de se saisir d’un sujet qu’ils ont encore trop peu traité, car il échappait à leurs préoccupations. En effet, nombre d’entre eux, des années 1960 aux années 2000,...

Plato’s Republic, is made up of X books. The main theme being justice, with an ethical, educational and political purpose, as there was a decline of Greek cities, especially Athens. His proposal, presented here, will be that of an ideal but not utopian city, where the King was a philosopher and had an education in tune with what it is to be a philosopher, through knowledge and virtue. In this case, his argument should go towards an understanding of the Republic in tune with its Theory of Ideas that constitutes the trapping of its philosophical system. In it is present, simultaneously, a metaphysical, political, gnosiological, educational and ethical theory. Book VI, which will be the subject of comment, is central to an understanding of the ‘true philosopher’, who has all the aptitudes to be the guardian of this city, and this in function of his spiritual path, which is sensibly directed towards the intelligible, World of Being, the true world, which is contemplated only by rational asceticism. La obra, República, es constituida por X libros, siendo que el tema central es la justicia, con un designo ético y político, pero asístase a una decadencia de las ciudades griegas, especialmente de Atenas. Su propuesta, aquí presentada, será de una ciudad ideal, sino no utópica, en que el Rey fuese filósofo y que tuviese una educación en sintonía con lo que es ser filósofo, por razón del saber y la virtud. En este, su argumentación deberá ir en sentido de una comprensión de la República en sintonía con su Teoría de las Ideas que constituí estructura de su sistema filosófico. En ella está presente, simultáneamente, una teoría metafísica, política, gnoseológica, educativa y ética. El libro VI, que será objeto del comentario, es central para una comprensión del ‘verdadero filósofo’, lo cual tiene todas las apitones para ser el guardián de esta ciudad, y esto en función de su recorrido espiritual que, del sensible, dirigiese para el inteligible, Mundo del Ser, el mundo verdadero, que sólo se contempla mediante una ascesis racional. A obra, República, é constituída por X livros, sendo o tema central a justiça, com um desígnio ético e político, pois assistia-se a uma decadência das cidades gregas, especialmente de Atenas. A sua proposta, aqui apresentada, será a de uma cidade ideal, mas não utópica, em que o Rei fosse filósofo e em que tivesse uma educação em sintonia com o que é ser filósofo, mediante o saber e a virtude. Neste caso, a sua argumentação deverá ir no sentido de uma compreensão da República em sintonia com a sua Teoria das Ideias que constitui o travejamento do seu sistema filosófico. Nela está presente, simultaneamente, uma teoria metafísica, política, gnosiológica, educativa e ética. O Livro VI, que será objeto de comentário, é central para uma compreensão do ‘verdadeiro filósofo’, o qual tem todas as aptidões para ser o guardião desta cidade, e isto em função do seu percurso espiritual que, do sensível, se dirige para o inteligível, Mundo do Ser, o mundo verdadeiro, que só se contempla mediante uma ascese racional .&nbsp

Arthur Schopenhauer's "Denial of the Will-to-Live" can be identified in his praxis, both philosophically and religiously, to the ascetic phenomenon. Its foundations, however, do not allow us to identify such synonym. However, we believe that "Denial of the Will-to-Live" may offer us a greater approximation between philosophical and religious ascesis, according to even its most diverse phenomenologies, precisely because it identifies the world as a sign of suffering rather than of pleasure, once it is a perception possibly inherent in human existence.