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Les sous-communs, planification fugitive et étude noire est une série d'essais publiée en 2013 par deux amis, Stefano Harney et Fred Moten. Au fil de ces textes, les auteurs proposent une critique du capitalisme racial et de ses outils (gouvernance, crédit, université) ainsi que des modes d'expérimentation sociale en forme de résistance au colonial. La recherche passe par l'étude et se déroule bien au-delà de l'université, au travail, lors d'une pause cigarette, en famille, autour d'un repas, à la lisière de la lutte et de la fuite, à l'intérieur d'un mouvement de tremblement des fondations impérialistes, d'un mouvement de refus des termes du combat tel qu'il est imposé par le système dominant, vers la construction d'un espace social et politique en perpétuel déplacement. Le lieu et l'être sous-communs relèvent de l'incertitude de la création collective, de l'habitation par l'échange, de l'improvisation comme critique.Les sous-communs s'écrit dans le sillage de la tradition radicale noire de manière à la fois théorique et poétique, auprés d'auteur*ices comme Cedric Robinson, Saidiya Hartman, Frantz Fanon et Édouard Glissant .La multitude profite de chaque temps calme, chaque crépuscule, chaque instant de préservation militante, pour planifier ensemble, lancer, composer (dans) son temps surréel.- Moten et Harney, p. 92.Stefano Harney est chercheur en sociologie et enseignant. Co-fondateur de la résidence de lecture Ground Provisions et du collectif d'enseignant*es School for Study, il est l'auteur de The Liberal Arts and Management Education (2020), Nationalism & Identity Culture (2006) et State Work: Public Administration and Mass Intellectuality (2002).Fred Moten est poète et professeur au département de Performance Studies de l'Université de New York, Tisch School of the Arts. Il est l'auteur de la trilogie consent not to be a single being, The Universal Machine (2018) ; Stolen Life (2018) et Black and Blur, (2017) ; The Service Porch (2016) ; B Jenkins (2010) ; In the Break: The Aesthetics of the Black Radical Tradition (2003).

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M’appuyant sur les travaux de Jean-Luc Nancy (La communauté désœuvrée), Maurice Blanchot (La communauté inavouable) et G. Agamben (La communauté qui vient, Théorie de la singularité quelconque), j’analyse les formes que prennent en littérature, de Dostoïevski à Beckett en passant par Joyce, Walser et Kafka, l’articulation d’une recherche de la singularité absolue et les formes d’une communauté retrouvée bien qu’infiniment paradoxale. C’est le grotesque fantoche que représente l’Homme du souterrain de Dostoïevski qui me semble ouvrir une page nouvelle en littérature, celle de l’individualisme radical, page poursuivie par des figures de la singularité que sont l’Henry des Tropiques d’Henry Miller, l’Oscar du Tambour de G. Grass, le Mickey Sabbath de Philip Roth par exemple. Or une des formes les plus marquantes de la singularité, qu’empruntent d’ailleurs plusieurs des récits des auteurs cités, est le comique, qui est un moyen d’affirmer le détachement suprême par rapport au groupe mais aussi de replacer à un autre niveau une entente et une communion d’une espèce qu’il s’agira justement autant que possible de préciser au cours de l’analyse.Ces personnages ne sont pas loin en effet du « fripon divin » comme Dieu de l’écart et de l’obscène, premier individualiste de la « pensée primitive », à la fois Dieu, fou et idiot, et dont l’écart sert à repenser la société.

Qu'elle soit une valeur, un mythe, une idéologie moderne ou la garante d'un nouveau réalisme libre de toute idéologie, la singularité est toujours un parti-pris. Ainsi la singularité du Robinson de Defoe fait-elle oublier l'invraisemblance psychologique flagrante de sa performance solitaire et forge-t-elle le rêve démiurgique moderne de l'individu auto-suffisant et autonome. Le parti pris peut être nominaliste - car le nominalisme (Occam, Mauthner, Stirner, Nietzsche…) ne connaît d'objets que particuliers -, subjectiviste (Rousseau, Goethe…), esthétique (Huysmans, Wilde, Barrès…), nationaliste (Barrès encore…) ou prendre la forme d'une stigmatisation assimilant génie et folie, exception et idiotie… Les Figures de la singularité explorent l'aspect nominaliste jusque dans ses variantes « quelconques » (Clément Rosset, G. Agamben) et la philosophie du sujet de l'époque idéaliste jusque dans ses conséquences solipsistes (Fichte). Elles s'intéressent à la singularité biographique et narrative de l'époque moderne et à la diversité de ses incarnations : artistes créateurs d'eux-mêmes, rebelles, dissidents… Comme aurait dit Nietzsche, c'est un thème pour chacun et personne, au croisement de la philosophie, de la littérature et de l'imaginaire collectif.

En ce début de XXIe siècle, la réapparition dans un certain nombre d’œuvres d’art aux États-Unis comme en France de stéréotypes et de caricatures de nature initialement racistes envers l’homme noir (le présentant comme pur objet de spectacle pour le divertissement des Blancs) a de quoi surprendre. Que peut signifier la réutilisation par des artistes contemporains de ces images dégradantes remontant au temps de la traite et de l’esclavage, que l’on aurait pu croire définitivement abandonnées o...

J’étudierai la question du corps grotesque dans ce roman en m’appuyant notamment sur l’analyse du corps du dictateur, corps positionné dans un entre deux troublant, entre la vie et la mort, entre l’homme et l’animal ou l’homme et la chose. Ces corps grotesques se réfléchissent presque à l’infini dans d’autres corps et s’opposent à certains corps sublimes. Le corps grotesque est un corps instable, en perpétuelle métamorphose, et l’enjeu principal est bien celui d’un temps continu ou brisé : la question essentielle que pose le corps grotesque est celle de la pérennité ou du changement. Estudiaré la cuestión del cuerpo grotesco en esta novela apoyándome particularmente en el análisis del cuerpo del dictador, cuerpo ubicado en un «entre dos» inquietante, entre la vida y la muerte, el hombre y el animal, o el hombre y la cosa. Esos cuerpos grotescos se reflejan casi al infinito en otros cuerpos y se oponen a ciertos cuerpos sublimes. El cuerpo grotesco es un cuerpo inestable, en perpetua metamorfosis, y lo que está en juego es un tiempo continuo o roto: el problema esencial que plantea el cuerpo grotesco es el de la perennidad o del cambio.

Cette étude est un essai d'interprétation de l'expérience existentielle que serait le grotesque avant d'être une catégorie esthétique. À travers l'analyse de l'effet produit par quelques romans de Dostoïevski, Kafka, Henry Miller, Céline, Beckett, Günter Grass, Sony Labou Tansi, Gabriel Garcia Marquez, Philip Roth, l'auteur propose de voir dans le grotesque un mécanisme anthropologique fondamental que les sociétés mettent en place pour penser l'altérité et le changement., By analysis of the effects produced by several novels of Dostoïevski, Kafka, Henry Miller, Céline, Beckett, Günter Grass, Sony Labou Tansi, Gabriel Garcia Marquez and Philip Roth, the author of this study suggests that we can see in the grotesque an anthropological mechanism which societies elaborate in order to conceive change and otherness.

International audience; Que le roman propose une vision du monde, nul ne saurait en douter. Mais est-il pertinent de la prendre en compte – et, si oui, de quelle façon ? – dans le jugement que nous portons sur lui ? La question posée est celle du statut de la littérature et du pacte de lecture qui la définit. Le roman relève-t-il d’un domaine réservé, qu’il n’est pas pertinent d’évaluer sur le plan éthique, ou faut-il le considérer comme une parole responsable ? En d’autres termes, les valeurs morales inscrites dans une fiction ont-elles une incidence sur sa valeur littéraire ?

International audience; Étant donné que je n’ai jamais pu adhérer à une approche « anti-humaniste », qui sépare littérature et vie, percevant le texte littéraire comme un espace coupé du monde, je suis sans doute inconsciemment conditionnée ou, pour reprendre le terme de Louis Althusser, « interpellée », par le « tournant éthique » qu’a pris la critique littéraire occidentale depuis les années quatre-vingt, comme le soulignent de nombreux critiques, que ce soit aux États-Unis, en France, ou en Grande-Bretagne. Effectivement, je me suis souvent posé la question, « À quoi sert la littérature ? », me situant ainsi dans une interrogation qui remonte à Platon, en passant par Sartre, Barthes ou Derrida.