Search

“Sanala Veda: Sosyal Medya ve Dönüşen Dindarlık” adlı bu çalışma, Mustafa Derviş Dereli tarafından 2018 yılında hazırlanmış olan “Dini Kimliklerin Sosyal Medyada Akışkanlaşması: Siber-Etnografik Bir Araştırma” adlı doktora tezinin kitaplaştırılmış halidir. Dereli’nin Sanala Veda çalışmasından farklı olarak “Bir Müslüman Sosyal Medyaya Nasıl Bakmalı” adlı dijitallik ve din ilişkisini temel alan bir kitabı daha bulunmaktadır.

Yerli alanyazındaki medya ve din ilişkisini inceleyen akademik çalışmalar, son on yılda gözle görülür oranda artmaya başlamıştır. İnternetin yaygınlık kazanması ve dijital iletişim teknolojilerinin gelişmesiyle birlikte geleneksel medya ve din ilişkisini odağa alan çalışmaların ekseninin yeni medyaya, daha özelde sosyal medyaya kaydığını söylemek mümkündür. Bu anlamda, özellikle son birkaç yılda sosyal medya ve din etkileşimine odaklanan çalışmalarda da ciddi bir artış yaşandığı görülmektedir. Sosyal medya ve din ilişkisini, dindarlığın dönüşümü üzerinden ele alan bu eser ise alandaki nitelikli ilk çalışmalardan birisi olması hasebiyle incelemeye değer görülmüştür.

Uluslararası ilişkiler disiplininde konstrüktivist teoriye göre kimlikler çıkarları, çıkarlar ise dış politikayı belirlemektedir. Buna bağlı olarak dini kimlik ülkelerin dış politikalarını şekillendirmede önemli bir faktördür. ABD geç kurulmuş ve ortak bir kimliğe sahip olmayan topluluklar tarafından oluşturulmuş bir devlettir. Bu sebeple temelleri Püriten öğretiye dayanan bir sivil din inşa etmiştir. Toplumun her aşamasında etkili olarak birlik ve beraberliği sağlayan ve ABD’nin hem iç hem de dış siyasetini etkileyen sivil din aynı zamanda Evanjelik dünya görüşüyle de paralellik göstermektedir. Püriten inanca dayanan Evanjelizmin kökenleri ve dünya görüşü, Amerikan kimliğinin inşasında ve buna bağlı olarak dış politika oluşumunda oldukça etkili olmuştur. Evanjelist kimlik ve dünya görüşü ABD’nin İsrail politikasını etkilemiş, Yahudi halkını ayrıcalıklı bir konuma sokmuş ve ABD-İsrail ilişkilerinde yansıma bulmuştur. Çalışmanın amacı Evanjelizm özelinde Amerikan dış politikasındaki dinin rolünün analiz edilmesidir. Bu bağlamda tez çalışması dört ana başlıktan oluşmaktadır. İlk bölümde kimlik-dış politika ilişkisi sosyal inşacı perspektiften incelenmiştir. İkinci bölümde uluslararası ilişkiler-din ilişkisi açıklanmaya çalışılmıştır. Üçüncü bölümde Amerikan kimliği ve dış politikası üzerinde din faktörü anlatılmıştır. Son bölümde ise Evanjelizmin Amerikan dış politikasında ve başkanların karar almaları üzerindeki etkinliği analiz edilmiştir. Bu kapsamda din Amerikan kimliği ve dış politikasında etkili bir unsurdur ve Evanjelizmin (özellikle 11 Eylül saldırıları ardından) ABD dış politikasındaki etkinliği açıkça görülmektedir. According to the social constructivist theory in the field of international relations, identities determine interests, and interests determine foreign policy. It is therefore unsurprising that religious identity is an important factor in shaping the foreign policies of countries. The United States is a state of relatively recent formation whose population shares no common (ethic, religious or cultural) identity. For this reason, the US built a civil religion based on the Puritan doctrine. Civil religion, which effectively ensures unity and solidarity at every level of society and influences both the domestic and foreign policy of the United States, is parallel to the evangelical worldview. The origins and worldview of evangelicalism based on the Puritan belief have been very influential in the construction of American identity and, accordingly, in foreign policy formation. The evangelical identity and worldview influenced the US policy towards Israel, brought the Jewish people to a privileged position and found reflection in US-Israel relations. The aim of this study is to examine the role of religion, and in particular, in shaping American foreign policy. To accomplish this goal, the thesis study shall encompass four main topics. In the first part, the relationship between identity and foreign policy is analyzed from a social constructionist perspective. The second part will attempt to elaborate on the relationship between international relations and religion. The third part will clarify the infuence of religion on American identity and US foreign policy. In its final section, the study will then attempt to examine the effectiveness of Evangelicalism in American foreign policy and impacting the decision-making processes of presidents. Within this scope, religion is an effective element of American identity and foreign policy, and effectiveness of Evangelicalism (especially after the September 11 attacks) in US foreign policy is explicitly visible.

Dinî kimliklerin siber uzamda nasıl akışkanlaştığı, bu araştırmanın temel problemidir. Kimliğin ve dinin dijitalleşme serüvenlerinde hangi aşamalardan geçtiği ve bireylerin online kimlikleriyle offline kimliklerinin örtüşüp örtüşmediği, çalışmamızın başlıca ilgi alanlarını oluşturmaktadır. Bu çerçevede akışkanlaşma kavramı kısaca açıklandıktan sonra siber uzamın anonim ve anonim olmayan kullanıcılar dönemlerinde, kimliğin hangi etkileşimlere sahne olduğuna odaklanılacaktır. Ayrıca dinin dijitalleşme serüveni ele alınarak dijital dinin hangi temalar bağlamında çalışmalara konu edildiği incelenecek ve nihayetinde dinî kimliklerin online ve offline uzamlar üzerinden yorumlanmasının önemine vurgu yapılacaktır. Kimliğin ve dinin dijital dünyaya eklemlenişiyle ilgili süreci derli toplu şekilde serimlemesi ve bilhassa dijital dinin ilgili olduğu temaları bir disiplin içerisinde sunması bakımından önemli olan bu araştırma, dinî kimliklerin gündelik hayat ve siber uzam geçişkenliğinde inşa edildiğini ortaya koymayı amaçlamaktadır. Literatür taraması yönteminin uygulandığı bu çalışma, bireylerin dinî kimliklerinin siber uzam öncesindeki gibi sabit kalmasının güç olduğunu ve dolayısıyla akışkan kimlik görünümlerinin dinî hayata yansımalarının izdüşümlerini takip etmenin günümüz dindarlığını anlamak açısından ehemmiyet arz ettiğini öne sürmektedir.

Araştırma 1960’lı yıllarda başlayan 1970’li yıllarda ivme kazanan ve bugün hala varlığını sürdüren dış göç sürecinde Avrupa’ya yerleşen Sandıklılı Türklerin dini kimlik ve aidiyet algılarını ele almaktadır. Bu bağlamda Avrupa’da yaşayan Sandıklılıların göç, dini kimlik ve aidiyet kavramlarına yükledikleri anlamlara değinen araştırmanın saha çalışması Sandıklı ilçesinde yapılmıştır. Araştırmanın verileri Avrupa’nın çeşitli ülkelerinde ikamet eden ve tatil için ilçeye gelen 22 kişilik bir örneklem grubuyla derinlemesine görüşme tekniği ile elde edilmiştir. Araştırmamızda iki temel bölüm bulunmaktadır. İlk bölümde literatür taraması yapılmış genel anlamda göç, dini kimlik ve aidiyet tanımlamalarına ve bunlar arasındaki ilişkiye yer verilmiştir. İkinci bölümde bulgular kısmında ise görüşülen bireylerden elde edilen veriler çözümlenerek yorumlanmıştır. Araştırmamızda örneklem grubunu oluşturan Sandıklılı Türklerin birçoğunda milli, dini ve kültürel değerlerini koruma eğilimi hakimdir ve bu bireylerin göç ettiği ülkedeki toplumla uyum içerisinde yaşadığı tespit edilmiştir. Bu manada Türk kültür ve değerlerini benimseyen bireylerin varlığı dikkat çekmektedir. Katılımcılarımız kendilerini Türkiye’ye ait hissettiğini ifade etmiş ve Avrupa kültürüne ayak uydursalar da Türk değer, örf ve âdetlerini unutmadıklarını dile getirmişlerdir. Ayrıca dini yönlerini ve milli benliklerini ortak bir noktada buluşturarak dinsel kimliklerine ve aidiyet bağlarına vurgu yapmışlardır. Araştırmamızın katılımcıları Müslüman ve Türk kimliklerinden dolayı sosyal ve kamusal alanda çeşitli şekilde ötekileştirmeye maruz kaldıklarını ifade etmişlerdir. Ancak, islamofobi ve ötekileştirme kaynaklı herhangi olay ya da davranışla karşılaşmadığını dile getirenler de bulunmaktadır. Araştırmamıza göre Sandıklılı Türkler ile Avrupa halkı arasında ülkelere göre kültürlerarası iletişimin farklı düzeylerde gerçekleştiği tespit edilmiştir. Sonuç olarak Avrupa’da altmış yılı aşan bir süredir hayatlarını idame ettiren Sandıklılı Türklerin kimliklerinin ve aidiyet algılarının oluşumunda ve korunmasında dinin kuşatıcı ve baskın etkisi görülmektedir

Farklılıkların buluşma noktasında yeralan Sudan için kullanılagelen "Afrika'nın mikrokozmozu" tabiri ülkedeki kültürel zenginliği ortaya koyarken bu durum aynı zamanda da 1956 yılında İngiliz-Mısır idaresinden bağımsızlık kazanan Sudan devleti için önemli bir sorun alanın varlığına işaret etmektedir. Sömürgecilik yıllarında Batılı siyaset ve toplum tarzı ile tanışan Sudan bağımsızlık sonrası evrede ulus tezini Arap-İslam ve Afro-Arap sentezlerin yanında İslami bir topluluk üzerine oturtmaya çalışırken bu tasavvurların dışında kalan toplulukların devletle ilişkileri önemli hâle gelmiştir. İktidarlar nezdinde ekspres uluslaşma yoluyla hızla toplumsal inşa sürecinin başlaması bu durumun paralelinde tahribatı yüksek iç savaş ve çatışmalar doğururken karşılaşılan silahlı direnişle birlikte devlet de toplumu dönüştürücü politikalarından vazgeçerek çoğulcu bir anlayışı benimsemek durumunda kalmıştır. Bu süreçte etkisiz ulusal entegrasyon politikaları neticesinde Kuzey-Güney entegrasyonun siyasi, ekonomik ve sosyal alanda zayıf kalırken ülkede etnik ve dini aidiyetlere dayalı kimlik siyasetinin yükselişe geçişinin Sudan için son derece ağır bir parçalanma getirdiği görülmüştür. Sudan'da etnik ve dini kimlikleri merkeze alarak yürürlüğe konan ulusal entegrasyon sürecine odaklanan bu akademik çalışma ortaya koyduğu sav çerçevesinde sömürgecilik evresinden sorunlu bir yapı ve çok-kültürlü bir toplum devralan Sudan devletinin toplumu dönüştürmeye yönelik ulusal entegrasyon politikaları ile 2011 yılında yaşanan Güney Sudan'ın bağımsızlığı arasındaki korelasyonu ele almaktadır. The description "microcosmos of Africa" having been used for Sudan that locates on intersection of different cultural regions not only indicates cultural richness of the country but also indicates an important problem area for the Sudanese state that gained independence from the British-Egyptian Condominium in 1956. While Western political and social structures gained momentum in Sudan during the colonial era, Arab-Islamic and Afro-Arab syntheses as well as Islamic nation-building approaches that utilized in post-independence era have brought relations of non-Arab and non-Muslim communities with the Sudanese state to a critical level. As result of armed resistance of various communities against express nationalization process seeking in a fast way to construct a community suites to the state as well as destructive civil wars and conflicts has resulted the state to accept pluralist approach instead of assimilating for the sake of national integration. It is observed that while political, economic and social integration between the North and South Sudan remained weak as a result of ineffective national integration policies during the nation-building processes, rise of ethnic and religious identity politics created stronger secessionist tendencies within the Sudan. Through the framework of its assumption, this academic work focusing ethnic and religious identities role in the national integration examines correlation between 2011 secession in Sudan and national integration policies implemented by the post-colonial Sudanese state that inherited multicultural and disunited communal structure from the colonial state.

Bu araştırmada Kazak Türklerinin millet haline gelmesi, İslâmlaşması ve bağlı oldukları devletler, Çarlık Rusya'sı döneminde Kazak Türklerinin dinî kimliği çeşitli açılardan incelenmiştir. Araştırmada Rus Oryantalistlerin Kazakların dinî kimliği hakkındaki görüşleri derlenerek bu görüşlerin ilim dünyasına etkileri değerlendirilmiştir. Birinci ve ikinci bölümlerde, İslâm dininin Kazakistan topraklarına yayılması ve Kazak Hanlığı Devleti'nin kurulmasındaki etkisi, üçüncü bölümde ise Rus Oryantalistlerin, Şamanlığın halk arasında yaşaması ve Kazakların Rus istilasından sonra İslâmlaşması gibi Kazak Müslümanlarının kimliğine dair görüşler ele alınmıştır.Dünya çapındaki İngiliz, Fransız, Alman oryantalizm ekolleri v.d gibi Rus Oryantalizminin kendine has özel bir yere sahiptir. Yöntemsel olarak Rus oryantalizminin Batı Avrupa fikri hareketlerinden etkilendiği de bilinmektedir. XIX. ve XX. yüzyıllardan sonra Rusya tarafından ilhak edilen Kafkas ve Türkistan Müslümanlarıyla ilgili araştırmalarda Rus oryantalizminin büyük katkı sağladığı görülmektedir. Rus oryantalistlerinin bu halkları dünyaya kendi anlayışları üzerinden tanımlanmasında oynadıkları rol tarihi bir gerçektir. Araştırmamızın esasi gayesi Kazak Müslümanlarını incelemede oryantalizmin etkisine ışık tutmak ve bu incelemelerin günümüzde yaşamını devam ettiren teorilere bir altyapı olduğunu göstermektir.Anahtar kelimeler: Kazaklar, Kazakistan, İslâm, Oryantalizm, Dinî Kimlik, Çarlık Rusya'sı In this research, the transformation of the Kazakh Turks into the nation, their Islamization and the states they belong to, the religious identity of the Kazakh Turks during the period of Tsarist Russia were examined in various aspects. In this research, the religious identity of Kazakh Turks during the period of Tsarist Russia was examined from various perspectives. In the study, the views of Russian Orientalists on the identity of the Kazakhs were compiled and their effects on the scientific world were evaluated.In the first and second chapters, the spread of Islamic religion to the territory of Kazakhstan and the effect of the establishment of the Kazakh Khanate State are discussed. The third section sheds light on the unknown aspects of Russian Orientalists, which emerged from the explanations and determinations about the identity of Kazakh Muslims. The background of shamanism among the people and the theories that the Kazakhs became Islam after the Russian invasion was emphasized.The English, French, German orientalism schools worldwide have a special place in Russian Orientalism. It is also known that Russian orientalism is affected methodically by Western European intellectual movements. XIX. and XX. It is seen that Russian orientalism contributed greatly to the researches of Caucasian and Turkestan Muslims, which were annexed by Russia after centuries. The role of Russian orientalists in defining these peoples to the world through their own understanding is a historical fact. The main purpose of our research is to shed light on the influence of orientalism in examining Kazakh Muslims and to show that these investigations are the basis for the theories that survive today.Key words: Kazakh, Kazakhstan, Islam, Orientalism, Identity, Religious Identity, Tsarist Russia 125

The aim of this research is to study the perceptions and attitudes of Muslim individuals and the nature of the complexity of these Muslim identities. This research includes for reasons of reliability and validity mixed methods of quantitative and qualitative research and existing constructs and scales for data collection. It is the phenomena of the existence of religious identity and the trending extreme-right narrative that brings about this research. The negative depiction of the image of the Muslim individual and its perceptions are scrutinized in relation to the political institutions in the Netherlands and the United Kingdom. This mixed method research focuses on the attitudes and perceptions of the Muslim identity and how this affects its role within the Western societies. The analyses stand in relation to political institutionalization and the civic duties of the Muslim identity. 798 and 517 respondents participated from the Netherlands and the United Kingdom respectively to the survey. In total 24 interviewees participated to the in-depth interviews conducted in the both countries. The research was able to prove a modest significant association according to the constructivist model between the disconnection of the Muslim identity and political actor's trust and support. Bu araştırmanın amacı, Hollanda ve İngiltere gibi Demokratik Batı toplumlarında yaşayan Müslüman bireylerin dinî ve siyasî kimliğini incelemektir. Batı'da varlığını sürdüren Müslüman kimliğine aşırı sağcı akımlardan yansıyan tehditleri incelemek düşüncesi araştırmamızın ortaya çıkmasında başrolü oynamıştır. Çünkü bu tehditler fiilen siyasî hayata yansıdığı gibi literatüre de yansımaktadır. Ayrıca bu menfî tutumlar Batı'da Müslüman birey imajını zedelemekte ve genel manada söz konusu bireylerin yaşadığı toplumda olumsuz ve çatışmacı kimlikler olarak okunmasına neden olmaktadır. Yaptığımız çalışma Müslüman kimliğinin siyasî kurumlara karşı tutumunu ve algısını, bununla beraber bu kimliğin toplumsal rolünün hangi faktörler tarafından etkilendiğine odaklanmaktadır. Çalışmamızda karma, yani kantitatif (nicel) ve kalitatif (nitel) araştırma yöntemleri kullanılmıştır. Bu kullanımdaki gaye ise, yapısalcı teori üzerinden bahsi geçen iki köklü demokratik ülkeden elde edilen dataların, literatürde geçen yapı ve ölçeklerin de kullanılarak analiz edilmesiyle sorunsala daha sağlıklı bakabilmeyi sağlayacağı düşüncesidir. Yukarıda zikredilen datalar anket metodu ile elde edilmiştir. Bu ankete Hollanda'dan 798 ve İngiltere'den 517 kişi katılım sağlamıştır. Her iki ülkede yapılan birebir ve detaylı görüşmelere ise toplam 24 kişi katılmıştır. Araştırmanın neticesinde yapısalcı yaklaşım istatistiksel olarak ispat edilebilmiş ve Müslüman kimliğinin toplumsal kopukluğu ile siyasi aktörlerin olumsuz etkisi arasında bir korelasyon bulunmuştur. Institutionalization Versus Political Culture -- Theory of Political Culture and Muslim Identity in Western Politics -- Institutionalization in the Netherlands -- Institutionalization in the United Kingdom -- Identity Politics in the United Kingdom -- The Netherlands versus the United Kingdom -- The Narrative of Offence -- Qualitative Data Analysis: In-depth Interviews -- The Structure of the Key Themes -- Demographics

Banknotes carry traces from both histories and policies of states. This study deals with the banknotes issued in 1980 to today and claims that these banknotes have had political messages. In this respect, Turkish-Islamic Synthesis and its symbolization of banknotes is the main point of this study. Turkish-Islamic Synthesis emerged in the 1960s and evolved to a state policy after the military coup in 1980. It still exists under AKP rule in the 2000s. This maintenance can be traced in design of the banknotes, which issued during military coup period and continued during AKP rule.

Bumakale, dini kimliğin, özellikle Evanjelizmin Amerikan ulusal kimliği ve dışpolitikası üzerine etkilerini araştırmaktadır. Bu bağlamda, Evanjelizmin normve anlatılarının Amerika’nın uluslararası kimliğinin ve politikalarınınoluşturucusu ve belirleyicisi olduğu hipotezini sınamak için, sosyal-inşacıperspektiften ABD-İsrail arasındaki özelilişkiyi analiz etmeye odaklanmaktadır. Bu amaçla için öncelikle,Evanjelizmin kökenlerine ve dünya görüşüne açıklık getirilmektedir. İkinci olarak bu inancın ve değerlerininAmerikan ulusal kimliğinin inşasındaki rolü ve dış politikaya etkisiincelenmektedir. Son olarak, Beyaz Saray’da güçlü olan AmerikanEvanjelistlerinin dünya görüşü ve normlarına bakılarak Amerikan politikasındaYahudi halkı ve Yahudi devletinin ayrıcalıklı yeri saptanmaktadır. Böylelikle,İsrail devletinin kuruluşundan itibaren süren ABD ve İsrail arasındaki özel ilişkide dini değerlerin, normlarınve anlatıların etkili olduğu ortaya konulmaktadır., This articlesearches on the influences that religious identity, in particular Evangelismhas on American national identity and foreign policy. To examine the mainhypothesis that asserts Evangelical norms and narratives are constitutive anddeterminants of American inter-national identity and politics, it focuses onanalyzing special relationship of theUS-Israel from a social-constructivist approach. In accordance with thispurpose, first of all it sheds a light on the origins of Evangelism and itsworld view. Secondly, it observes the role of this belief and its values inconstruction of American national identity and its effects on foreign policy.Lastly, it find outs the priviledged place of Jewish people and Jewish State inAmerican politics by looking at the world view and norms of AmericanEvangelists who have power in White House. By doing so, it reveals thatreligious values, norms and narratives have been effective in the specialrelations between the US and Israil since the foundation time of Israel state.

Kimlik toplumsal bir kavramdır. Bireyler kimlikle kendi varlıklarının farkına varırlar. Kimlik oluşturulurken tarih, dil ve din gibi unsurlardan yararlanılmıştır. Bireylerin ortak bir amaç etrafında bir araya gelmesi ile toplum oluşturulur ve toplum ortak bir toprak parçası üzerinde devleti kurarlar. Bu kurulan devlet kendine farklı kimlikler oluşturur. Türkiye’de her dönem farklı bir kimlik arayışı içine girilmiş ve değişik kimlikler oluşturulup kullanılmıştır. Devletler kendilerine ulusal kimlik oluştururlar ve bu kimlik sağlam ve güçlü olmalıdır. Çünkü uluslararası alanda devletin güçlü bir yapısı olmasını sağlar. Osmanlı Devleti’nde ve Türkiye’de farklı kimlikler kullanılmıştır. Din toplumsal bir olgudur. Din olmadan toplum oluşturulamaz. İnsanlar bir dinden vazgeçerlerse yerine kendilerine uygun yeni din seçerler ve onun kurallarına uyarlar. İslam dini Araplara gelmiş ve birçok devlete yayılmıştır. Selçuklu Devleti ve Osmanlı Devleti’nde görülmüştür. En parlak dönemi Osmanlı Devleti’nde olmuştur. Türkiye’de din dönemlere göre değişmiştir. Tek partili dönemde laiklik uygulanmış ve din dışlanmıştır. 1950 ve 1980 yıllarından sonra din yükselişe geçmiştir. 2002 yılında din yükselişe geçerek, dini özgürlükler artmıştır. Din ulusal kimlik içinde yer almıştır yani ulusal kimlik olarak kullanılmıştır. AK Parti Fazilet Partisi’nin içinden çıkan kişiler tarafından kurulup 2002 yılında seçimleri kazanmıştır. AK Parti 2002 yılından bu döneme kadar iktidar olmuştur. AK Parti kendine, muhafazakâr demokrat kimliğini oluşturmuş. Bu muhafazakâr demokrat kimliğinin içine İslam’ı alarak tüm halkı bir araya getirmeye çalışmıştır. AK Parti ulusal kimlik oluştururken tarihi, kültürü ve vatan unsurlarını kullanarak yapmış ve bu tarihi kültürel unsurlar yeniden ortaya çıkmıştır. Ulusal kimliği İslam üzerinden oluşturmaya çalışmıştır. AK Parti Osmanlı geçmişini ve İslam’ı ulusal kimlik içine almış ve uygulamaya koymuş. Dış politikada bu kavramları kullanarak ulusal kimlik üzerinden dış politika yürütülmüştür. İslam bu dönemde ulusal kimlik olarak kullanılmıştır. Bu kimlik dış politikada iyi ilişkiler ve ticaret yapmak için kullanılmıştır. Identity is a social concept. People realizes themselves with their own presences. When the process of forming an identity, history, language and religion are being used. The society form with the people come together around a common purpose and states establishes on a common piece of land. This established state creates different identities. In Turkey, every period was entered into a different identity search and different identities were created and used. States establish national identity for themselves and this identity must be tough and strong. Because this makes states strong at international arena. Different identities have been used in the Ottoman State and in Turkey. Religion is a social phenomenon. Without religion, society can not be created. If people give up a religion, they choose a new religion suitable for them and follow their rules. The religion of Islam has come to the Arabs and has spread to many states. It was seen in Seljuk State and Ottoman Empire. The most brilliant period was in the Ottoman Empire. Religion in Turkey has changed according to the periods. In one party period secularism was applied and religion was excluded. After 1950 and 1980 religion has uptrended. Religious freedoms increased from 2002, after the religion's ascension. Religion is included in the national identity, that is, used as the national identity. The AK Party was founded by those who came from the Fazilet Party and won elections in 2002. From 2002 The AK Party has been in charge. AK Party has formed an identity of conservative democrat. By taking Islam into its identity of conservative democrat, it has tried to bring all the people together. The AK Party made its national identity by using elements of history, culture and patriotism, and these historical and cultural elements reappeared. National identity has been tried to be created through Islam. AK Party has added the Ottoman past and Islam to national identity, used it and in foreign politics foreign policy has been carried out on national identity by using these concepts. Islam was used as national identity in this period. This identity has been used to make good relations in foreign policy and trade.

First of all, identity is the source of meaning revealing the basic points related with the existence of human. İndividual defines and positions himself through ıdentity. In other words, identity is related with internalized insights that about what is meaningful for the person.Since the day of existence human has been in need of giving meaning tohis existence and positioning himself in the universe where he lives.Effort of human that giving meaning to himself and unirverse is one ofthe main features that separates him from other creatures. This effortwill continue as long as existence of human continued. In accordancewith this need, human had several attempts in the historical process.One of human’s effort that giving meaning to the existence is religion.Religion responded for these efforts of people especially in premodernperiod. But the presence of religion has been a matter of debate withmodernity and it was foreseen to be vanished in time. Althoughrelatively weakened, the impact of religion on society continued and asa reference of meaning and direction in today’s world; religion is stillexisting. Thus for today, religion has taken its place as an importantfactor for the formation of identity. Religion also has offered analternative identity in everyday life of individuals by allowing thatpositioning of themselves in different. Kimlik her şeyden önce insanın varlığıyla ilgili dayanak noktalarını açığa çıkaran anlam kaynağıdır. Birey kendini kimlik aracılığıyla tanımlar ve konumlandırır. Diğer bir ifadeyle kimlik, kişi için neyin anlamlı olduğuna dair içselleştirdiği anlayışlarla ilişkilidir. İnsan varolduğu günden buyana kendi varlığı ve içinde dünyaya geldiği evreni anlamlandırma ve kendisini konumlandırma gereksinimi duymuştur. İnsanın varlığı ve evreni anlamlandırma çabası onu diğer canlılardan ayıran temel özelliklerden biridir. İnsan varlığını sürdürdüğü sürece onun bu çabası da devam edecektir. Tarihi süreç içerisinde insan bu ihtiyaç doğrultusunda çeşitli girişimlerde bulunmuştur. İnsanın varlığı anlamlandırma çabalarından biri de kuşkusuz din olmuştur. İnsan din aracılığıyla evreni tutarlı bir varlık olarak algılama gayretine girmiştir. Din, bireyin tutarlı bir anlam dünyası inşa etmesine zemin teşkil etmiştir. Böylelikle din varlık dünyasıyla bağları koparılan insanın kimlik bunalımına düşmesini engellemiştir. Din, insanın kendisini ve evreni anlamlandırma çabalarına özellikle modernlik öncesi cevap sunmuştur. Fakat modernlik ile birlikte dinin varlığı tartışma konusu olmuş, hatta dinin zamanla yok olacağı öngörülmüştür. Ancak her ne kadar dinin toplum üzerinde etkisi nispeten zayıflasa da devam etmiş, din hâlâ günümüz dünyasında insanların anlam ve istikamet referansı olarak varlığını sürdürmüştür. Böylelikle bugün için din kimliğin teşekkülünde önemli bir faktör olarak yerini almıştır. Ayrıca din, bireylerin gündelik yaşamda kendilerini farklı konumlandırmalarına imkân tanıyarak alternatif bir kimlik sunmuştur.

International audience; Bu makalede, Fransa’da yaşayan birinci ve ikinci kuşak Türk göçmenlerin etnik ve dinsel kimlik algılarını, kültürel uyum kuramının iki boyutlu etnik kimlik modeli (Berry 1980) çerçevesinde inceleyen çalışmanın sonuçları sunulmaktadır. Fransa’da yaşayan göçmenlerin Fransız toplumuna uyumu ve kimlik sorunu, genel olarak sosyolojik ve dilsel açıdan önemli çalışmalara konu olmasına rağmen kimlik/din ilişkisi şimdiye kadar ele alınmamıştır. Bu amaçla, birinci kuşaktan 86, ikinci kuşaktan 180, toplam 266 katılımcının anketlerinden elde edilen ve Batı Avrupa ülkelerinde yaşayan Türkler üzerine daha önce yapılan çalışmalarla karşılaştırılan bulgular, Fransa Türklerinin etnik ve dinî algılarının öz kültüre dayandığını, köken veya hâkim grup kimliğiyle özdeşleşmenin kuşaklar için önem taşıdığını kanıtlamaktadır. Faktör analizleri ikinci kuşak Türk göçmenler arasında dinî kimlik algısının güçlü olduğunu, birinci kuşak arasında ise sembolik tanımlamalar ile dinî uygulamalar arasında farklılıklar olduğunu göstermektedir.

International audience; Bu makalede, Fransa’da yaşayan birinci ve ikinci kuşak Türk göçmenlerin etnik ve dinsel kimlik algılarını, kültürel uyum kuramının iki boyutlu etnik kimlik modeli (Berry 1980) çerçevesinde inceleyen çalışmanın sonuçları sunulmaktadır. Fransa’da yaşayan göçmenlerin Fransız toplumuna uyumu ve kimlik sorunu, genel olarak sosyolojik ve dilsel açıdan önemli çalışmalara konu olmasına rağmen kimlik/din ilişkisi şimdiye kadar ele alınmamıştır. Bu amaçla, birinci kuşaktan 86, ikinci kuşaktan 180, toplam 266 katılımcının anketlerinden elde edilen ve Batı Avrupa ülkelerinde yaşayan Türkler üzerine daha önce yapılan çalışmalarla karşılaştırılan bulgular, Fransa Türklerinin etnik ve dinî algılarının öz kültüre dayandığını, köken veya hâkim grup kimliğiyle özdeşleşmenin kuşaklar için önem taşıdığını kanıtlamaktadır. Faktör analizleri ikinci kuşak Türk göçmenler arasında dinî kimlik algısının güçlü olduğunu, birinci kuşak arasında ise sembolik tanımlamalar ile dinî uygulamalar arasında farklılıklar olduğunu göstermektedir.

`Dînî Kimliğin Oluşmasında Yetişkin Tutumlarının Rolü (Çocuklukta Yaşanmış Hatıra Örnekleriyle)' başlığını taşıyan bu çalışma `Giriş' ve `Sonuç' bölümleri dışında iki ana bölümden oluşmaktadır.Giriş Bölümünde, araştırmanın konusu ve problemi, amaç ve önemi, hipotezleri, sınırlılıkları, yöntemi, evren ve örneklemi, verilerin toplanması ve çözümlenmesine ilişkin bilgiler verilmiştir.Birinci Bölümde, dînî kimlik ve dînî kimliği etkileyen unsurlar incelenmiştir.İkinci Bölümde, araştırmada ankete katılan deneklerle ilgili kişisel bilgiler, deneklerin çocukluk dönemlerindeki dînî kimliklerinin oluşumunu etkileyen unsurları, ailelerinin ve çevrelerinin dînî hayat durumları, ailelerinin dînî sorumluluklara yönlendirme hususundaki davranışları ve bunlara ilişkin deneklerin çocukluk hatıraları ile ilgili elde edilen bulgular ele alınıp yorumlanmıştır.Sonuç bölümünde ise araştırma sonucunda elde edilen veriler ve neticeler değerlendirilmiş, tespit edilen sorunlara yönelik çözüm önerileri sunulmuştur. This study entitled `The Role Of Mature Behaviors During The Religious Identity Formation (With The Examples Of Childhood Memories)? consists of two main chapters except `Introduction? and `Conclusion? chapters.In the introduction chapter, the subject and the problem, purpose and importance, hypothesis, restraints, method, population and sample of the research and the data collection and solutions have been expressed.In the first chapter, religious identity and the factors affecting the religious identity have been investigated.In the second chapter, personal information about the surveyees, the factors affecting the formation of their religious identities during their childhood, the religious situation of their families and environment, the behaviors of their families in the orientation of religious responsibilities and the childhood memories of the surveyees about these have all been taken into account and commented.In the conclusion chapter, the data obtained from the research results have been evaluated and solution proposals have been presented to the determined problems.

Din, geçmişten günümüze kadar insan hayatında önemli etkilere sahip bir olgu olmuştur. İnanma ihtiyacı doğuştan olduğu için, insanlar dinî inanç etrafında toplanmışlardır. Ve bu inanç şeklinin tezahürleri kişilerde kolayca gözlenebilmektedir. Bu bağlamda bakıldığında, kişiliği etkileyen önemli faktörlerden birinin dinî inanç olduğunu görmekteyiz. Mü'min, Allah'a inanan, güvenen, inanç esaslarını kalp ile tasdik, dil ile ikrar eden, kişi demektir. Kâfir ise, şeriatın ilkelerini ve hükümlerini çiğneyen, hakkı gizleyen, Allah'a şükrünü yerine getirmeyen kişidir. Münâfık da kararsız, iki yüzlü, menfaatleri gereği inanmadığı halde inanmış gibi görünen kimseye verilen isimdir. Münâfıklar iki yüzlüdür, kalplerindeki ile dillerindeki farklıdır. Münâfıklar bencil ve menfaatçidirler. En tipik özellikleri yalan söylemeleri, emanete hıyanet etmeleri ve verdikleri sözü tutmamalarıdır. Münâfıklar, şüpheci, dünya malına düşkün, imânda kararsızlık yaşayan, gösteriş (riyâ) düşkünü, nankör, cimri, umutsuz kişilik özelliği gösterirler. Din ideal insanın özelliklerini vermekle davranış ve kişilik özelliklerini olumlu yönde düzenlemekte, iyileştirmektedir. Böylece toplum hayatı da özlenilen şeklini alacaktır., The religion has been a phenomena which has important effects in human life from past to today. Believing need is inborn so the people gathered around religious beliefs. The affects of those belief ways are easily observed at the people. When it is considered in this respect, we see that one of the most important factors is religion belief. The Muslim who believes and trust to Allah, certify the belief principles by his hearth and says. The misbeliever violates the principles and obligations of Islamic law, hides the right, doesn?t thank to Allah. The factious means inconsistence, hypocrite people who seem as believer but in fact being misbeliever. The factious people are hypocrite, their minds and sayings are different from each other. The factious people are egoist and self-seeker. Their most typical feature is lying, misappropriating, not keeping their promises. The factious are skeptic, found of property, lives inconsistency at the faith, found of showiness (hypocrisy), ingrate, mean, hopeless. The religion provides qualifications of an ideal person and arranges personality and behavior features in positive way and rehabilitates it. So the society life will have its desired shape.

Üsküp, 1991 yılında Sosyalist Federal Yugoslavya Cumhuriyeti’nden ayrılıp bağımsızlığını kazanan Makedonya Cumhuriyeti’nin başkentidir. Balkanların en eski şehirlerinden biri olup, bölgede gerek coğrafî konumu, gerekse demografik yapısı ve kültürel zenginliği itibariyle büyük öneme sahiptir. Farklı etnik kökene ve kültürlere mensup milletleri barındırması bakımından adeta Balkanların minyatürü görünümündedir. Bu etnik ve kültürel farklılıklar, tarih boyunca bazen kültürel bir zenginlik olarak algılanmış, bölge sakinlerinin barış ve hoşgörü ortamı içinde yaşamasına zemin hazırlamış, bazen de bir ayrılık ve farklılık unsuru olarak kabul edilip sancılı süreçlerin yaşanmasına yol açmıştır. Geçen asra ve yakın dönemlere bakıldığında her iki yansımanın da örneklerini bulmak mümkündür. Her hâlükârda bölgenin barındırdığı bu renkli ve zengin etnik yapının bölge için büyük bir değer ve zenginlik olduğunu söylemek mümkündür. Bölge, kendi kaderine bırakıldığında ve dışarıdan müdâhaleler olmadığında bu renkliliği her zaman bir kültürel zenginlik olarak kullanmasını bilmiştir. Skopje is the capital city of the Republic of Macedonia, which separated from Socialist Union of Yugoslavia in 1991. Being one 592 of the most ancient countries in Balkan Peninsula Macedonia has been an important area for its cultural, demographic and geographic sides. For this reason Macedonia may be called a miniature of Balkan Peninsula for having different peoples with different ethnical and cultural background. Through history this cultural difference sometimes received as a cultural richness and people lived in peace and harmony and sometimes received as a very center of the problems so disorders and wars occurred. If we give a close look at the last century and last decades we will see examples of both reflections. Finally, it is possible to say that this cultural and ethnical diversity is a source of dynamism for the region. When there is no foreign interference, region used to see this diversity as cultural richness.

Avrupa Birliği, üye ülkelerin bir takım yetkilerini devrederek oluşturduğu uluslarüstü bir kurumdur. Türkiye'nin Avrupa Birliği üyelik süreci yarım asrı bulmaktadır. Türkiye'de Avrupa Birliği daha çok ekonomik ve siyasi boyutlarıyla değerlendirilmekte, dini ve kültürel boyutları ise yeterince önemsenmemektedir. Hâlbuki din kurumu, az veya çok bütün sosyal ilişkilere etkide bulunduğu gibi Avrupa Birliği'nin oluşumuna, gelişimine ve ülkeler arasındaki ilişkilere de etki etmektedir. Biz de bu konunun ehemmiyetine binaen Avrupa Birliği'nin dini boyutlarını incelemenin, sürecin sağlıklı bir şekilde tahlil edilebilmesi adına önemli olduğunu düşündük. Çalışmamızda AB tarihi ile Türkiye-AB ilişkilerinin tarihini inceledikten sonra, bu süreçte dinin etkisinin olup olmadığını ve AB üye ülkelerinde ve yasalarında din-devlet-toplum ilişkilerini değerlendirmeye çalıştık. Aynı zamanda Türkiye'deki durum ile de karşılaştırmalarda bulunduk. Tezimizin teorik çerçevesini bu şekilde tamamladıktan sonra, Diyanet İşleri Başkanlığı'na vaiz ve müftü gibi üst düzey personel yetiştirmek amacıyla hizmet veren İhtisas Eğitim Merkezleri kursiyerlerinin AB'ye bakışlarını alan araştırması olarak inceledik. Kursiyerlerin AB'ye bakışlarını ve beklentilerini, bu sürece dair görüşlerini tespit etmeye çalıştık. Çalışmanın sonunda ise ulaştığımız bulgulardan hareketle çeşitli değerlendirmeler yaptık ve bir takım önerilerde bulunduk., European Union is a supranational association established by its members assigning their some authorities The process of Turkey?s membership to European Union has been half century. European Union is mostly evaluated from economic and politic dimension, cultural and religious dimensions aren?t cared sufficiently. However religion foundation has affected European Union?s formation, development and international relations such as it affects all social relations insufficiently or sufficiently. In consequence of this, we consider that to search religious dimensions of European Union is important to analyze process carefully. In our study after searching history of European Union and Turkey-European Union relations, we tried to evaluate if there is affects of religion on this process and religion-state-society relations in member of European Union. Also we have compared them with condition in Turkey. After completing theoretical framework of our thesis, we searched approaches and expectations of trainees in Specialization Education Centres serving in order to train up senior staff like preacher and mufti to Department of Religious Affairs as field survey. We tried to determine trainees? view points to European Union, expectations and thoughts about this process. In the end of study, we have done various evaluations via outcomes we received and we have done some suggestions.

Bu makâle, başlıkta belirtilen iki konuda bir değerlendirme sunmaktadır. Birincisi, “Avrupa Birliği’ni oluşturan toplumlarda bir ‘Dînî Kimlik’ten bahsedilebilir mi?” sorusu, ikincisi ise, bu sorunun cevaplanmasında İslam ve diğer dinlerin meselâ, Hıristiyanlık, Yahudilik, Hinduizm ve Budizm’in Avrupa toplumundaki yerlerinin doğru anlaşılması gerektiği hususudur. Makâle, Hıristiyanlık dışındaki dînî inançların Batı dünyasına yerleşmesi olgusunu sadece geçici bir varoluş veya küçük çaplı egzotik gettolar olarak değil, fakat, Avrupa’nın pek çok ülkesindeki kalıcı müslüman azınlıklar yanında Hindû ve Budist inançlılarının da bulunması örneğinde olduğu gibi devamlı, kalıcı, ve büyüyen bir varoluş olarak ele almaktadır. Eskiden beri Hıristiyan olan ülkeler, kendi toprakları üzerinde diğer dinlerin veya dünya görüşlerinin artan rekabeti ile karşı karşıya kalmışlardır. Avrupa bir ‘Hıristiyan Kulübü’ değildir; ancak Hıristiyanlık ‘öteki’ medeniyetler söz konusu olduğunda bir ‘üst-kimlik’ olarak ilişkileri şekillendirmede etkili olmaya doğal olarak devam etmektedir. Sonuç bölümünde, bir ‘din farklılığı’ tartışmasına değil, dinler tarafından temelleri inşâ edilen bir ‘medeniyet idrâki’nin varlığına işaret edilmektedir. Yahudiliğin, Hinduizmin, Budizmin ve İslamın Avrupa’daki yeri bu bağlamda ele alınmaktadır. Türkiye’nin Avrupa Birliği’ne müracaatının dînî boyutunun en azından sosyolojik ve tarihî çerçevede dikkate alınması Türkiye’nin yararına olacaktır. This paper presents two intertwined aspects of the place of religions in contemporary Europe. The first aspect is the question of whether one can speak of a ‘religious identity’ of European Union as such, or in fact, of Europe. The second one is that the understanding of the place of Christianity, Judaism, Hinduism, Buddhism and Islam in contemporary Europe is crucial in answering the first question. The paper argues that the presence of non-Christian religions in Europe is not a temporary existence or small exotic phenomenon, but a long-term, ‘resident’ and growing reality. Europe is not a ‘Christian Club’ any more than the Muslim world is a ‘Muslim Club’; however, Europe’s ‘core identity’ still continuous to be essentially Christian as well as European in the sense of belonging to a ‘different history and worldview’ when it encounters with the ‘others’ at various levels, cultural or political. This matter can be best understood not in terms of ‘religious differences’ but rather in the context of ‘civilisational consciousness’ which is defined ultimately by the ‘history of religion’ that any society belongs to. It is to the best interest of Turkey that the ‘religious dimension’ of its application to European Union and the debates surrounding it should be seriously taken into consideration in sociological and historical perspectives.