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As often occurs with eminent authors, Emmanuel Levinas has acquired a growing number of followers over time and is now widely regarded as one of the greatest contemporary philosophers. In the modern world, where masks hide the visage of the Other, it is more necessary than ever to rediscover Levinas’ thought and writings in the light of a morality which does not justify egocentric behaviour in times of war, political turmoil or pandemics. A morality which would include us all without exception. The hermeneutical proposal of this research article consists in approaching the author’s thought through a global analysis, including textual, contextual and biographical elements. The unitive understanding of the philosophy of alterity, based on the idea of a transcendental goodness and on a limitless intersubjectivity where humanization unfolds its indestructible summons, is pursued. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

El objetivo de este artículo es presentar en forma breve y no – técnica la idea del infinito, desde la época de los antiguos griegos hasta los siglos XIX Y XX, dando énfasis a George Cantor y su teoría de conjuntos.

Essa escrita objetiva situar a obra de Kierkegaard sobre o desespero, com ênfase na má-relação com a síntese finito-infinito (que define o ser humano), na consequente instauração da finitude característica da sociedade moderna. Diante disso, Simone Weil contribui para pensar a má-síntese envolvida em uma dimensão social desenraizada, e não somente voltada à existência individual do sujeito, como Kierkegaard pensou. Embora este enfatize a ordem existencial e aquela a ordem ética, demonstram ter percebido na relação infinito-finito um problema quanto a um tipo de desespero, aquele em que o ser humano é interditado de sua condição espiritual autêntica.

Este artículo aborda el estudio de la editorial porteña Infinito, la primera de habla hispana especializada en la edición de textos sobre temas de arquitectura, planeamiento urbano y diseño. Si bien se trata de una editorial de larga data que aún existe, esta investigación propone un recorte temporal que inicia con su surgimiento en 1954 y abarca sus primeros diez años, en los que se dedicó casi exclusivamente a la traducción de textos extranjeros. La hipótesis que se desarrolla es que la editorial participó en la consolidación e institucionalización de la arquitectura moderna en Argentina desde mediados de los años cincuenta, en la medida en que le otorgó visibilidad y materialidad a su discurso. En este sentido, la investigación entiende a Infinito como un producto cultural significativo que resulta ser más que una editorial emergente testigo de lo que sucede en los campos de la arquitectura y el diseño. Es también un protagonista activo en la configuración de dichos campos, tanto desde su discurso –escrito y visual– como desde su misma construcción material.

Como en ocasiones ocurre con los autores ilustres, la obra de Emmanuel Levinas ha ganado adeptos con el paso del tiempo, siendo actualmente considerado como uno de los grandes filósofos contemporáneos. En el mundo actual, donde las máscaras ocultan el rostro del otro, resulta más necesario que nunca rescatar su pensamiento y leer sus escritos a la luz de una moral que no justifique comportamientos egocéntricos en épocas de guerra, de turbación política o pandemias. Una moral en la que todos, sin excepción, estemos incluidos. La propuesta hermenéutica del presente artículo de investigación consiste en acercarse al pensamiento del autor mediante un análisis global, incluyendo elementos textuales, contextuales y biográficos. Se persigue la comprensión unitiva de la filosofía de alteridad, cimentada en la idea de un bien trascedente y en una intersubjetividad sin límites donde la humanización despliega su indestructible convocatoria.

In this article, the Hegelian concepts of bad infinity and true infinity are analyzed in the context of a review of the notion of infinity in the German philosophical tradition with which it engages. Punctually, we will address the formulations of the finitude-infinitude relation in the work of I. Kant, J. G. Fichte, and F. Schlegel before exposing Hegel’s interpretation of how transcendental philosophy and German romanticism approached this issue. Finally, we present the true way in which, according to Hegel, the infinite is to be understood. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Este texto se debruça sobre alguns aspectos de A Morte de Ivan Ilitch, analisando-os em diálogo com A Doença para a Morte, de Kierkegaard. O autor dinamarquês entende o ser humano como síntese de infinitude e finitude (e de seus correlatos) e disso deriva tanto um sentido específico para o conceito de desespero (como perda de si mesmo) quanto um conceito específico de fé (como superação do desespero). A partir daí o personagem Ivan Ilitch será analisado em relação às categorias de desespero da finitude e de desespero que está na ignorância de ser desespero. Por fim, será ainda analisado sob o ponto de vista da consciência do desespero e sob o ponto de vista da fé. Nesta última parte serão desenvolvidas ainda algumas reflexões a partir da obra Uma Confissão, de Tolstói.

A Bíblia, enquanto texto, carrega consigo um mundo que possibilita ao leitor uma melhor compreensão de si mesmo. De maneira geral, a hermenêutica dos textos pode ser aplicada tanto ao domínio bíblico como a outros domínios particulares. No entanto, Ricoeur argumenta que essa aplicação específica à Bíblia oferece uma oportunidade interessante, pois revela a singularidade da hermenêutica bíblica. A Bíblia se apresenta como um conjunto internamente estruturado, onde a nomeação de Deus se destaca como o ponto de convergência para as diferentes formas de discurso, como narrativas, leis, profecias, provérbios e hinos. Ao mesmo tempo, essa nomeação de Deus permanece sempre no abismo, referindo-se a Deus ou ao Infinito. Assim, formas particulares de discurso, como parábolas, proclamações escatológicas e fórmulas proverbiais, surgem com sua dimensão de «estrangeiridade», hiperbólica ou paradoxal, criando uma ruptura na visão comum do mundo e reorientando a existência através de uma desorientação inicial. Essa lógica ddo absurdo inaugurada pelos textos aponta em direção ao que transcende nossa realidade cotidiana.

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No presente artigo, realizamos uma exposição do artigo “Über eine Eigenschaft des Inbegriffes aller reellen algebraischen Zahlen”, de Cantor (1932). Para tanto, buscamos nos manter fiéis ao desenvolvimento realizado por Cantor, ao mesmo tempo em que atualizamos a terminologia e incluímos exemplos, com o objetivo de simplificar a compreensão do argumento pelo leitor contemporâneo.

El presente artículo desarrolla el proyecto de creación artística elaborado por Julián Rodríguez en el marco del trabajo de fin de máster (TFM), del máster en Creación artística impartido en la Universidad Politécnica de Valencia UNA PARADOJA TEMPORAL VISTA DESDE LA VIDEOINSTALACIÓN. EL PRESENTE, ENTRE EL INFINITO Y LA NADA. Dicho proyecto surge a partir de una reflexión personal sobre la interpretación y la vivencia del tiempo presente, como elemento fundamental que atraviesa nuestro ejercicio de vida. De esta manera se abordará el análisis de la gran paradoja del presente: del cual se tiene una experiencia infinita y constante, pero a su vez su duración es tan finita y efímera, que representa una imposibilidad matemática poder cuantificar su duración. Abordar cualquier aspecto relacionado al tiempo plantea hacer una inmersión en conceptos científicos y matemáticos que lo han intentado acotar y que para este caso se tendrán como parte del sustento teórico. Sin embargo, las reflexiones que surjan en mayor parte a partir de esta investigación fluctúan mucho más entre el campo filosófico y el personal (experiencial). De esta contradicción intrínseca en el instante al que llamamos “ahora”, se planteará una videoinstalación que dará cuenta de una serie de reflexiones alrededor del tiempo existente entre el “ha sido” y el “será”. Se permitirá al espectador (observador), tener una experiencia sobre la paradoja de la duración del tiempo presente en sí misma, en al interior del espacio expositivo.

The Bible, as a text, carries within it a world that allows the reader to better understand him or herself. In general, the hermeneutics of texts can be applied both to the biblical domain and to other specific domains. However, Ricoeur argues that this specific application to the Bible offers an interesting opportunity, as it reveals the uniqueness of biblical hermeneutics. The Bible presents itself as an internally structured ensemble, where the naming of God stands as the point of convergence for different forms of discourse, such as narratives, laws, prophecies, proverbs, and hymns. At the same time, this naming of God always remains in the abyss, referring to the “God” or the “Infinite”. Thus, particular forms of discourse, like parables, eschatological proclamations, and proverbial formulas, emerge with their dimension of “strangeness”, hyperbolic or paradoxical, creating a rupture in the common perception of the world and reorienting existence through an initial disorientation. This “logic of the absurd” inaugurated by the texts points towards that which transcends our everyday reality. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

This work studies the concept of moral virtue in two Saint Gregory of Nyssa'works: De professione Christiana and De perfectione, belonging to the stage immediately prior to the maturity of its author, marked above all by De vita Moysis. However, some of the characteristic theses of this last work are already traced in the first two, especially the proposal that virtue it's an overwhelming and infinite task, as infinite is the nature of God. For this reason, the article studies, first, what divine infinity consists of according to Saint Gregory, specifically following the Contra Eunomium, then does the same in relation to philosophical anthropology and, finally, exposes what moral virtue consists in the two works mentioned. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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En Física IV 14 Aristóteles se pregunta por la posibilidad de la inexistencia del tiempo sin un alma que lo experimente. La cuestión ha dado cabida a una amplia discusión interpretativa del pasaje, y la postura mayormente aceptada es una lectura en términos estrictamente realistas según la cual el tiempo tendría existencia independiente del alma que lo experimenta. El objetivo de esta investigación es contribuir a la posibilidad de interpretar la cuestión acerca de la relación entre el tiempo y el alma en términos fenomenológicos. En esto se intentará poner de manifiesto la importancia del concurso activo del alma en la explicación de la realidad del tiempo, y en particular en el tratamiento aristotélico de la infinitud del tiempo. Para ello, primero se hará una somera exposición de los antecedentes en términos de evidencia textual que la interpretación realista toma en consideración, para luego hacer un repaso del tratamiento aristotélico de la infinitud del tiempo llevado a cabo en Física IV 13, estableciendo un diálogo con el trabajo llevado a cabo en esta línea por A. G. Vigo. Finalmente concluir que lo que el tratamiento de la infinitud del tiempo aristotélico nos tiene que decir sobre la relación entre tiempo y alma es que una explicación en términos meramente realistas no es suficiente para comprender un fenómeno como el tiempo, pues es necesario asumir el indispensable rol que la agencia del alma tiene en la comprensión de su realidad.

In this article, I analyse the distinction elaborated by Guilherme de Sherwood between a categorematic and a syncategorematic use of the term 'infinities', showing how, for Sherwood, these different uses should be understood in light of the ways in which numerals and the term 'every' are used. I conclude the article by explaining the two conceptions of infinity that are expressed through those two different uses of the term. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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No presente artigo, apresentamos a tradução ao português e a transcrição alemã do artigo intitulado “Ueber eine elementare Frage der Mannigfaltigkeitslehre” (1890–91), no qual Cantor introduz o seu famoso “Método da Diagonal”. No ensaio introdutório, fazemos algumas considerações acerca do infinito e dos problemas correlatos, bem como apresentamos alguns elementos para colocar a história do infinito numa perspectiva cultural mais ampla.

El texto analiza los principios fundamentales en torno a los cuales Gabriel Tarde construye su aproximación a la vida social. Esta perspectiva, elaborada hacia fines del siglo XIX, se encuentra notablemente descentrada tanto respecto de los holismos como los individualismos que dominaron las ciencias sociales y las humanidades durante el siglo siguiente. Una de las principales razones de ello es que su punto de partida filosófico no fue Kant, Hegel o Marx, sino Leibniz. Tarde elabora una teoría social (neo) monadológica. Es decir, produce una concepción infinitista de lo social articulada en torno auna ontología y una epistemología de los infinitesimales y sus conceptos asociados. Esto es lo que se propone mostrar el presente trabajo.

El presente artículo ofrece un análisis del concepto de continuidad, tal como fue desarrollado por dos de sus principales exponente, Leibniz y Peirce. Comienza por definir el significado del concepto, señalando las diferentes propiedades del continuum identificadas en ambos autores. Después señala las consecuencias y aplicaciones filosóficas que el concepto tiene para ambos filósofos, en especial para la ontología. En primer lugar, expone lo que Leibniz llamó la ley de continuidad y sus diferentes versiones. Luego, se habla de lo que Peirce denominó «sinequismo», que constituye el conjunto de ideas de este filósofo acerca de la continuidad y de sus implicaciones filosóficas. Aquí se intenta mostrar, especialmente, como el sinequismo constituye la clave para la comprensión de muchos problemas lógicos, epistemológicos y metafísicos, como el de la validez de los axiomas de la lógica, la justificación del conocimiento, el dualismo mente cuerpo, el evolucionismo y el realismo acerca de los universales.

El presente trabajo busca estudiar el lugar de la comunidad en el pensamiento de Bataille, un lugar en absoluto identificable en forma precisa, sino que se encuentra diseminado a lo largo de su obra en distintos puntos. Para ellos, buscaremos, en una primera instancia, analizar cómo aparece en el filósofo francés dicha comunidad perdida, para, en una segunda instancia, investigar cuál fue la –desacertada– respuesta fascista ante ese hecho, y, por último, esbozar de qué manera podría erigirse un modelo propositivo de comunidad de acuerdo a Bataille.

Levinas é quase que unicamente estudado pela ótica da fenomenologia, e evidentemente isto é bastante justificável pelo fato do filósofo se dizer herdeiro de Husserl, ainda que seja muito importante considerar outras influências para uma compreensão mais aprofundada de seu pensamento, como o talmudismo e a literatura russa. Mas, em geral, permanece esquecida uma importante referência que Levinas nunca deixa de mencionar em suas entrevistas e mesmo no prefácio para a edição alemã (1987) de seu importante livro Totalité et infini: a filosofia de Bergson. Nosso objetivo é buscar os elementos dessa aproximação, muitas vezes mencionada, porém pouco explorada, entre as intuições éticas de Levinas e de Bergson. Ainda que não seja a obra Les deux sources de la morale et de la religion a que Levinas gosta de lembrar quando se refere a Bergson, é ela que evocaremos para sugerir uma comunicação intuitiva que conecta o conceito bergsoniano de aberto e o conceito levinasiano de infinito. Levinas dá um passo além da fenomenologia quando elabora um de seus conceitos fundamentais, o de visage, e é ele mesmo quem admite na conversa com Philippe Nemo intitulada Éthique et infini (1984), mas deveríamos nos surpreender se a noção mais importante da ética levinasiana, a de infinitude, revelasse o que há de mais essencial na ética de Bergson, o sentido de abertura pelo qual se anuncia uma responsabilidade sem limites, ou seja, incondicional?

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El presente trabajo explora la conexión entre el argumento a favor de un universo infinito del filósofo y rabino barcelonés Hasdai Crescas (ca. 1340-1410) y el problema del espacio vacío. Mi objetivo es señalar de qué manera la refutación sistemática de los argumentos aristotélicos contra la existencia del vacío condujo a Crescas a sostener que el universo es infinito y que más allá de su circunferencia extrema se extiende un espacio vacío ilimitado. Puesto que los argumentos en contra del vacío abordados por Crescas tienen que ver en su mayoría con la teoría aristotélica del movimiento natural, al rechazarlos, el filósofo y rabino catalán tuvo que considerar alternativas que lo aproximan de manera sorprendente a la física del Renacimiento y la Modernidad temprana.

The present paper approaches the teleological doctrine of sciences in Husserl's phenomenology. Divided into two main parts, the article initially deals with the double movement of sciences: the possibility of returning to a demonstrated knowledge and the growing advance, guided by the general teleological idea of "authentic science". In the second part, the paper approaches the evolution of the natural sciences through the elaboration and permanent confirmation of its hypotheses, in an infinite progress of achievements towards an "infinitely distant" pole. The paper also highlights the phenomenological meaning of this progress, as well as its propaedeutic implications in Husserl's phenomenology. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

RESUMO O objetivo deste artigo é analisar as relações entre infinito e número na filosofia de Espinosa. Para tanto, a análise iniciará se debruçando sobre a Carta 12 e distinguindo as noções de infinito em ato, indefinido, ilimitado e não enumerável. Nesse momento, buscar-se-á evidenciar em que medida as noções citadas diferem entre si, e porque não podem ser confundidas. Ao tratar da noção de número e de grandezas não enumeráveis, a análise focará no exemplo dos círculos não concêntricos, oferecido por Espinosa, e evidenciará que, além do contínuo, o que está em jogo no exemplo citado é aquilo que posteriormente viria a ser conhecido como números irracionais. Em seguida, tratar-se-á da noção de entes de razão e mostrar-se-á em que medida o tempo, a medida e o número diferem enquanto entes de razão. Feito isso, o artigo se encerra evidenciando que (i) é o número que depende do infinito para ser concebido, e não o inverso; e que (ii) a lição legada por Espinosa abre caminho para uma nova maneira de pensar o infinito, que será explorada por Cantor.

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Um dos maiores percalços para a compreensão da lógica dialética de Hegel encontra-se na relação peculiar que ela estabelece entre finito e infinito. Mais precisamente, na tese da imanência dinâmica do finito no infinito, que permite ao pensamento hegeliano sustentar e compreender as contradições inerentes ao real, sem dissolvê-las ou fixá-las, por exemplo, ao modo kantiano. Tal problemática aparece de modo mais explícito, por exemplo, ao final do terceiro capítulo da Fenomenologia do Espírito, e demarca uma das inflexões mais importantes da obra, justamente no momento em que a consciência se depara com a infinitude e, por conseguinte, com a Vida enquanto movimento do próprio Espírito. É este agenciamento, que auxilia a desvendar algumas das linhas de força da dialética de Hegel, que iremos reconstruir neste artigo.

O presente artigo tem por objetivo expor o debate acerca do dinamismo da busca pela verdade absoluta (Deus) a partir da filosofia de Nicolau de Cusa (1401-1464). Mais que pensar sobre a existência ou não de Deus, tema recorrente e central na Filosofia da Idade Média, o filósofo alemão encontrava-se preocupado com a possibilidade do seu conhecimento. Portanto, nesse texto, nosso esforço é explicitar as nuances e o dinamismo presente no pensamento de Nicolau a partir do pressuposto da nulla proportio entre a mente humana que é finita e a verdade absoluta que é infinita.

En el presente artículo nos proponemos reflexionar sobre las discrepancias en torno al horizonte del aparecer en la fenomenología, a partir de Henry y Patočka. En este sentido, se intenta mostrar, por un lado, cómo es que para el filósofo francés la Vida sería el fenómeno fundamental a estudiar, Vida que tendría como un carácter esencial ser absoluta, por tanto, diferente a cualquier fundamentación que la repliegue a un horizonte externo que fraccione aquel carácter absoluto. Por su parte, se buscará mostrar cómo el pensador checo entiende que el proceder fenomenológico debería guiarse por un principio asubjetivo, esto en el interés de criticar el garante subjetivo de la intencionalidad correlacional. Esta tendencia asubjetiva se completaría en el intento de remitir el aparecer al campo del aparecer, hacia un horizonte infinito de aparición, el cual no tendría la necesidad de estar sustentado por la inmanencia de la conciencia. En definitiva, se intentará mostrar cómo absoluto e infinito actúan respectivamente como la negación y la afirmación del horizonte del aparecer en la fenomenología.

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La presente investigación propone una lectura de la penúltima escena de la película: No country for old men (No es país para viejos) (2007) de los hermanos Joel y Ethan Coen. El filme es una adaptación de la novela homónima de Cormac McCarthy (2005), y ésta, a su vez, es una interpretación del poema Sailing to Byzantium de William Butler Yeats (1928). Si bien el resultado cinematográfico guarda una relación directa con la novela, también lo hace con el poema, pero no de manera evidente. De modo que el presente texto analiza tanto la penúltima escena de la película como el poema, para platear una relación entre ellos.

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This article presents an approach to the short story "The Aleph" (1945) by Jorge Luis Borges based on the parallel universes subject from two perspectives, the mathematical concept of transfinite, and the everyday life observation. Following Max Tegmark's hierarchy of the multiverse, it is set out to extend its philosophical content by defining how "The Aleph" argues the idea of the multiverse. On the one hand, this short story is capable of reflecting the motley spatiotemporal state of other simultaneous coexisting universes and, on the other hand, it can compress all its complexity into the simplest figure for its representation, the point. This collapse from the complex to the simple in Borges' short story shows that the perception of other realities, of other universes, lies in the apparent insignificance of the everyday life. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Isolado na própria solidão. Confinado ao próprio eu. Enclausurado no infinito. O Livro do Desassossego, de Fernando Pessoa, ilumina paradoxos a partir das noções e experiências de isolamento, confinamento e clausuro. Elas desembocam numa liberdade existencial que desafia a própria existência. Este artigo pretende mostrar como o estar “à margem” é uma condição para um olhar independente sobre o mundo — um mundo, diga-se, que não está pronto lá fora, mas constrói-se submetido à oscilante subjetividade do observador. O confinamento assume limites espaciais, conceituais e linguísticos, e configura ponto de partida para o exercício de uma peculiar e extrema liberdade: a liberdade de refutar a liberdade e a imperatividade do ser. Ao se desdobrar tais elementos, aproxima-se da concepção da existência articulada no texto de Pessoa. Uma concepção rebelde ao ser, que se revela afinada com o intraduzível sentimento do nada.

El artículo presenta una lectura detallada de "la Carta 12" de Spinoza, como acceso privilegiado para la comprensión de su filosofía. Enfatizamos la íntima conexión existente entre la elaboración de su concepto de infinito y la importancia estratégica del trabajo de la distinción en su ontologia. Si el orden complejo de dicha ontologia es el resultado de un esfuerzo filosófico de comprensión de las distinciones reales responsables de la diversidad interna de la existencia, sostenemos aquí que el concepto spinoziano de infinito se constituye, asimismo, a través de una secuencia de distinciones necesarias que nos dedicamos a identificar y analizar.

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