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This article examines daily encounters between Jewish and Arab societies during the British Mandate, focusing on the beaches of Haifa as a case study. Relying on oral interviews, ephemera collections, memoirs, private collections as well as Arabic and Hebrew newspaper articles and reports, the article shows that beaches like other leisure sites functioned as a neutral space where Arabs and Jews spent their spare time together or side by side, and uncovers the mutual influences produced by this inter-cultural interaction. It demonstrates that physical proximity between these communities, in a mixed city which was experiencing the emergence of the national conflict, generated a complex relationship characterized by mutual curiosity and constant reciprocal examination. The study reveals that the cultural and leisure life of each community constituted a subject for observation, comparison, and competition for its counterpart. This dynamic produced a range of reactions that at the same time included criticism and condemnation alongside adoption and imitation of leisure models and infrastructures, which accelerated internal cultural processes within each community. These findings shed new light on the great extent to which the Arab and Jewish societies were deeply interrelated and influenced by each other during this formative period. Cet article examine les rencontres quotidiennes entre les sociétés juive et arabe pendant la période britannique mandataire, centré sur les plages de Haïfa. S’appuyant sur des entretiens oraux, collections éphémères, mémoires, collections privées ainsi que des articles parus dans des journaux arabes et hébreux et des rapports, l’article montre que les plages comme les autres sites de loisirs fonctionnaient comme un espace neutre dans lequel les Arabes et les Juifs passaient leur temps libre, ensemble ou côte à côte, et dévoile les influences mutuelles produites par cette interaction interculturelle. Il démontre que la proximité physique entre ces communautés, dans une ville mixte qui a connu l’émergence du conflit national, a généré une relation complexe caractérisée par une curiosité mutuelle et un examen réciproque constant. L’étude révèle que la vie culturelle et les loisirs de chaque communauté constituait un sujet d’observation, de comparaison et de compétition pour son homologue. Cette dynamique a produit une série de réactions qui, en même temps, ont inclus la critique et la condamnation ainsi que l’adoption et l’imitation de modèles et d’infrastructures de loisirs, le tout accélérant les processus culturels internes au sein de chaque communauté. Ces constatations jettent un nouvel éclairage sur la grande interdépendance et l’influence réciproque des sociétés arabe et juive durant cette période de formation.

The Arab Pioneer Youth Movement was an extraordinary initiative of Israeli Kibbutzim, which invited young Arabs to live, work and study in the communal settlements between 1951 and 1961. Relying on oral interviews conducted for over a decade, on memoirs, reports and newspaper articles, this article presents the dual perspective of its Arab and Jewish participants, focusing on their mutual perceptions. The study suggests that by attempting to include Arabs in the Kibbutz – as many as 1,800 young men at the movement’s peak – Jewish leaders of left-wing Hashomer Hatzair were seeking to settle the dissonance between their socialist ideology and their practical role in spearheading the fervent Zionist settlement effort. Arab participants, on the other hand, were seeking professional training and refuge from military rule restrictions and from the dire conditions of life in their villages after the Nakba. The most avid Arab youth tried – unsuccessfully – to establish an Arab Kibbutz or become Kibbutz members. The movement’s participants – both Arabs and Jews – were considered as heretical and even deviant in their own distinct communities. This deviance partly explains both the movement’s surprising initial success and its inevitable failure. The idyllic endeavor of the Arab Pioneer Youth left a bitter-sweet legacy of shattered dreams, serving as a poignant example of the grid of power relations between Arabs and Jews in Israel during the 1950s and 1960s. Le mouvement de jeunesse pionnier arabe constitua une initiative extraordinaire des kibboutzim israéliens qui avaient invité de jeunes Arabes à vivre, travailler et étudier dans les villages communautaires entre 1951 et 1961. S’appuyant sur des entretiens oraux menés pendant plus d’une décennie, sur des souvenirs, des rapports et des articles de journaux, cet article présente la double perspective de ses participants arabes et juifs, en se focalisant sur leurs perceptions mutuelles. L’étude suggère qu’en essayant d’inclure des Arabes dans le kibboutz – jusqu’à 1800 jeunes hommes au moment où le mouvement était à son apogée –, les dirigeants juifs de gauche de l’Hashomer Hatzaïr cherchaient à résoudre la dissonance entre leur idéologie socialiste et leur rôle pratique à la tête de l’effort sioniste de peuplement du pays. Les participants arabes, de leur côté, recherchaient une formation professionnelle et un refuge contre les restrictions du gouvernement militaire et les conditions de vie déplorables dans leurs villages après la Nakba. Les jeunes Arabes les plus avides tentèrent – sans succès – de fonder un kibboutz arabe ou de devenir membres d’un kibboutz. Les participants du mouvement, tant arabes que juifs, étaient considérés comme hérétiques et déviants dans leurs communautés respectives. Cette déviance explique partiellement tant le succès initial surprenant du mouvement que son échec inévitable. L’effort idyllique de la jeunesse pionnière arabe laissa un héritage aigre-doux de rêves brisés, servant d’exemple poignant du maillage des rapports de force entre Arabes et Juifs en Israël pendant les années cinquante et soixante.

L’approche dominante concernant l’histoire des relations entre Juifs et Arabes en Palestine/Israël a longtemps été marquée par trois caractéristiques structurantes. Tout d’abord, la vision d’une « société dédoublée », qui postulait que les sociétés juive et arabe étaient des entités totalement séparées, repliées sur elles-mêmes et hostiles l’une à l’autre, dont le principal mode d’interaction était le conflit, généralement violent. L’accent était donc mis sur les relations de pouvoir entre le...

Various historical studies of Jewish-Arab relations rely primarily on Hebrew sources, as Jews did not cease to document their lives and pasts, while Palestinians generally made use of oral practices to accumulate and to transfer information. This difference between the two cultures of memory has created a bias in favor of Jewish perspectives even in studies focused on Arabs’ thoughts and emotions. This paper seeks to examine the ways in which Jews were perceived by Arabs through the lenses of unusual historical sources in Arabic, offering a fresh point of view on the encounter between the two groups. These sources are Bedouin poems composed and declaimed throughout the Negev between the 1930s and the 1980s. They express objection with regard to the Bedouin’s conditions under the central rule (of the British and, later on, the Israelis). The poems selected for this purpose are part of a collection of Negev Bedouin poetry that has never been used for scholarly purposes. It was collated by Sasson Bar-Zvi (1924-2012), who had been a Haganah intelligence officer, a military governor and an authority on Bedouin matters. The paper explores the representation of the Jews in Bedouin poetry in three major periods: during the British Mandate, under Israel’s military rule, and between the 1967 War and the early 1980s. The ways Bedouin poets presented Jews in their verses changed during those periods and these changes will be at the focus of our inquiry. Plusieurs études historiques relatives aux relations entre Juifs et Arabes reposent essentiellement sur des sources en hébreu, étant donné que les Juifs n’ont cessé de documenter leur vie et leur passé, tandis que les Palestiniens ont généralement eu recours à des pratiques orales pour recueillir et transmettre l’information. Cette différence entre les deux cultures mémorielles a créé un biais en faveur des perspectives juives, y compris dans les recherches centrées sur la pensée et les sensibilités arabes. Cet article se propose d’examiner la façon dont les Juifs étaient perçus par les Arabes au prisme de sources historiques rares en arabe, offrant ainsi un point de vue inédit sur le contact entre ces deux groupes. Ces sources sont des poèmes bédouins composés et déclamés dans toute la région du Néguev entre les années 1930 et les années 1980. Ils se font la voix d’une contestation portant sur les conditions de vie des Bédouins sous l’autorité du pouvoir central (britannique, puis israélien). Les poèmes sélectionnés à cette fin font partie de la collection de poésie bédouine du Néguev, qui n’a jamais fait l’objet d’une exploitation scientifique. Cette collection a été rassemblée par Sasson Bar-Zvi (1924-2012), qui fut un officier de renseignement de la Haganah, un gouverneur militaire et une autorité en matière d’affaires bédouines. Cet article explore la représentation des Juifs dans la poésie bédouine à trois époques principales : celle du mandat britannique, celle du régime militaire israélienne, et celle qui s’étend de la guerre de 1967 au début des années 1980. La façon dont les Bédouins présentent les Juifs dans leur poésie s’est modifiée au cours de ces périodes, et c’est sur cette évolution qu’est centrée notre enquête.