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En 1965, Gus Dinizulu, percusionista afroamericano, viajó a Ghana con la compañía de danza que dirigía. Allí, aprovechó el viaje como una oportunidad para explorar sus raíces africanas y conoció a Nana Oparebea, la sacerdotisa principal ghanesa del santuario Akonedi, norte de Accra. Ella realizó para Dinizulu una adivinación, durante la cual le explicó que sus ancestros esclavizados eran parte del pueblo akan de Ghana y le dio la misión de buscar a otros afroamericanos que, como él, eran de ascendencia ghanesa. Ella también le ofreció un conjunto de altares que contenían las fuerzas espirituales de las deidades veneradas en el santuario Akonedi y le pidió que importara a los Estados Unidos lo que entonces se deno- minó religión akan. El objetivo de este artículo será describir el proceso de difusión, impor- tación, transnacionalización e indigenización de la religión akan entre África occidental y la costa este de los Estados Unidos. In 1965, Gus Dinizulu, an African American percussionist, traveled to Ghana with the dance company he was leading. There, he took the trip as an opportunity to explore his African roots and met Nana Oparebea, the Ghanaian chief-priestess of the Akonedi Shrine, north of Accra. She performed for Dinizulu a divination, during which she explained that his enslaved ancestors were part of the akan people of Ghana and gave him the mission to search for other African Americans who, like him, were of Ghanaian ancestries. She also offered him a set of altars, containing the spiritual forces of the deities revered in the Ako- nedi Shrine and asked him to import in the United States what was then labelled the akan religion. The aim of this paper will be to describe the process of diffusion, importation, transnationalization and indigenization of the akan religion between West Africa and the East Coast of the United States.

Cet article analyse les recompositions du champ religieux afro-latino-américain à partir du cas exemplaire de l’introduction de la tradition cubaine du culte d’Ifá dans le candomblé brésilien. La négociation rituelle engendrée au Brésil par la rencontre de différentes modalités régionales – nigérianes, cubaines et brésiliennes – du culte des orishas, met en lumière les enjeux d’une transnationalisation religieuse qui modifie en profondeur l’équilibre, parfois fragile, entre modalités de culte afro-américaines. Este artículo analiza las recomposiciones del campo religioso afro-latinoamericano a partir del caso ejemplar de la introducción de la tradición cubana del culto de Ifá en el candomblé brasileño. La negociación ritual engendrada en Brasil por el encuentro de diferentes modalidades regionales – nigerianas, cubanas y brasileñas – del culto de los orishas, pone de relieve los desafíos de una transnacionalización religiosa que modifica profundamente el equilibrio, a veces frágil, entre diferentes modalidades afroamericanas de culto. This article discusses the corrections that should be taken into consideration about the Afro-Latin-Americain religious field from the exemplary case of the introduction of Cuban’s traditional Ifa’s cult into Brazilian candomblé. The ritual negotiation generated in Brazil by the meeting of different regional modes – Nigerian, Cuban and Brazilian – of Orishas’ cult, highlights the challenges of a religious transnationalisation which deeply modifies the balance, often fragile, among the characteristics of Afro-American cultures.

Programa de Doctorado en Historia de América Latina. Mundos Indígenas, Esta tesis tiene por objetivo efectuar la reconstitución de la historia de las religiones afro-brasileras en Rondonia durante el período de 1911 a 2011. Ella resulta de la comprobación de carencia de investigaciones sobre el tema. En ella se investiga el origen, expansión y transformación de religiones afro-brasileras,conflictos y tensiones derivados. Los contextos sociales e históricos de desarrollo de los mismos fueron analizados, dándose atención a las estructuras políticas y económicas, a los flujos migratorios y a las diversidades culturales. Estos temas son abordados a luz de las teorías sobre representaciones sociales, identidad y tradición. El cable conductor del análisis son las ideologías de integración nacional y las políticas desarrollistas implantadas por el Gobierno Federal en la región a partir de la década de 1970. Los resultados obtenidos llevaron a la reconstitución de la historia de algunos espacios de culto de la ciudad de Porto Velho y de sus interferencias/influencias en la construcción/deconstrucción de las identidades religiosas de Rondonia; así como a la reconstitución de la biografía de algunos liderazgos religiosos que se destacaron en este proceso. Fue mapeado grupos de cultos y sacerdotes en actividad durante las décadas de 1910 a 2010. Algunas instituciones ocupan el núcleo de la narrativa: Cobertizo y Hermandad de Santa Bárbara, Patio de San Sebastián y Federación Espirita y Umbandista de Rondonia. Para el desarrollo de la investigación se recurrió a los fundamentos epistemológicos de la historia y de la antropología cultural. empleándose procedimientos de microanálisis histórico, de la historia oral y de la etnografía. Se llegó a la conclusión de que los flujos migratorios fueron responsables por la inserción de los modelos religiosos más destacados en la región: Tambor de Mina, Umbanda y Candomblé: y que las políticas integracionistas y desarrollistas aplicadas por el Gobierno Federal en las décadas de 1970 a 1990 patrocinaron actos de violencia que produjeron rupturas en la identidad "regional" en favor de la elaboración del proyecto de construcción de la identidad "nacional". De esta manera, las representaciones culturales que fueron analizadas indicaron que los horizontes ideológicos de las elites sociales y políticas dominantes se vincularon a la problemática delcontrol económico, político y social de las regiones periféricas del país, las regiones centrales y la expansión del capitalismo. En este nuevo contexto el Tambor de Mina, que fue la religión hegemónica hasta la década de 1970 perdió esta posición con Umbanda y Candomblé. En medio de este proceso, la fundación de una federación de cultos afro-brasileros (FEUR) contribuyó para la masificación religiosa, constituyéndose como canal de ingreso de la ideología del Estado Nacional a través de la Umbanda y uno de los escenarios de la eliminación de la identidad regional., Universidad Pablo de Olavide. Departamento de Geografía, Historia y Filosofía