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La notion de conflit révèle divers aspects. Parmi les litiges, les violences, les disputes, les mésententes, les guerres, l'importance de définir les éléments de conflictualité et le caractère institutionnel des enquêtes en matière de gestion et de résolution des conflits de nos jours. Néanmoins, nous sommes parvenus à percevoir que la clé du succès des résolutions des conflits pour une paix durable réside dans l'expérience humaine de la culpabilité et du pardon. Ce n'est certes pas des éléments nouveaux pour les spécialistes et les diplomates en matière de gestion des conflits. Cependant, Ces deux notions sont reléguées à un second plan au profit de compromis et de mesures coercitives à l'encontre des factions en conflits. Notre vision de la résolution des conflits est que sans l'incompréhension de l'expérience de la culpabilité et du pardon,haine durable ). Est-il possible d'institutionnaliser le pardon et de mener des actions conduisant à une véritable responsabilité collective et individuelle préalable à toute réconciliation durable des peuples ? La nature et la fréquence de nos conflits obligent à revenir sur les méthodes d'approche qui viennent d'être utilisées. En effet, c'est ce que tentent de faire certaines commissions pour la réconciliation appelées pour la plupart « Dialogue – Vérité – Réconciliation ; Dialogue – Justice – Réconciliation ; justice et paix, etc. ». où les belligérants, les bourreaux et les victimes sont invités à l'aveu, à la vérité et au pardon pour un revivreensemble. Mais dans l'espace d'un processus de réconciliation engagé à travers desdites commissions, les ballets de confessions aussi bien que les sentiments de victimisation se succèdent avant à l'arrière fond l'amnistie pour les bourreaux et l'octroi du pardon de la partie des victimes. Cela, parait peu convainquant pour la raison que ces commissions sont en partie majeure installées par les vainqueurs du moment. Dans une certaine Afrique surtout, ces derniers (les vainqueurs) sont aidés par des alliés ayant atteint de hauts niveaux. Il s'agit alors de processus où la paix est provisoire et se poursuit au bout de la force ; et où les bourreaux sont toujours les autres.

This work aims to understand the affective dimension that permeates human relationships and the variation that characterizes their forms. The concepts presented here aim to situate man in relation to these two poles of his existence, servitude and freedom, which are urgent for us to reflect on the subject of ethics today. Considering instability as a constitutive mark of the affective field through which man relates, we will resort to concepts which will support and illustrate the idea which we intend to present, namely the economic nature of the bodily forces which motivate and intervene in such relations which pass, as they are established, to a configuration of power. From the philosophical concepts of affection, servitude and freedom, according to Spinoza, it is possible to understand the existential and ethical dimension that runs through human life. The Freudian concepts of herd instinct, identification and love can be understood as affections belonging to the soul of the herd which, in its psychic process, leads man to his state of servitude. From these foundations, one can think about human freedom and how man can, through sublimatory processes, become the cause of himself, and thus show new possibilities, outlets that man has under his own power to make his life more joyful and, in this way, not to live at the mercy of external causes that result in shocks, condemning him to the bondage of his own passions. This research brings these questions to reflection to show how the traditional way of thinking directly impacts man in his way of relating, freely or not, to the world and, finally, how another perspective of understanding this which constitutes its nature allows a new posture in the face of desire itself.

L'objectif principal de ce travail était de présenter le sionisme et des sujets connexes dans le travail de la théoricienne politique Hannah Arendt à travers l'analyse de textes sélectionnés. Le sionisme et la politique juive ont joué un rôle important dans la vie de ce penseur. Nous allons montrer que l'expérience personnelle précoce de la lourde réalité de la question juive a eu un effet direct sur la vie, l'orientation intellectuelle et professionnelle d'Arendt et a contribué au fait qu'Arendt traitait de questions liées au sionisme, à la politique juive et au judaïsme en général, en particulier dans les années 1940, souvent et avec une grande passion personnelle. Sur la dichotomie paria/parvenu, qu'Arendt a adoptée de Bernard Lazare, nous allons montrer comment Arendt s'identifiait à la fois elle-même et sa version idéalisée de la nation juive dans le monde à travers l'identité juive - c'est-à-dire comme des parias conscients qui, avec d'autres groupes opprimés, participer à une nouvelle politique révolutionnaire.

Cet article traite de la compréhension de soi de Kant. La vision de Kant du soi est basée sur les trois notions suivantes de soi : le soi en tant que chose en soi, le soi pensant (transcendantal) et le soi phénoménal. Selon Kant, nous ne pouvons rien savoir sur le soi en tant que chose en soi, car il ne se manifeste pas dans le temps libre et ne tombe pas en dessous des catégories. Mais nous pouvons en apprendre davantage sur le moi phénoménal. Bien que nous ne sachions rien sur le moi transcendantal, nous pouvons toujours avoir une conscience pure à ce sujet. Cette conscience pure est une conscience que nous existons comme quelque chose qui pense.

Cet article traite de la compréhension de soi de Kant. La vision de Kant du soi est basée sur les trois notions suivantes de soi : le soi en tant que chose en soi, le soi pensant (transcendantal) et le soi phénoménal. Selon Kant, nous ne pouvons rien savoir sur le soi en tant que chose en soi, car il ne se manifeste pas dans le temps libre et ne tombe pas en dessous des catégories. Mais nous pouvons en apprendre davantage sur le moi phénoménal. Bien que nous ne sachions rien sur le moi transcendantal, nous pouvons toujours avoir une conscience pure à ce sujet. Cette conscience pure est une conscience que nous existons comme quelque chose qui pense.

Le but de ce travail est de mettre en dialogue la raison et les émotions. Les notions de progrès moral et de culture de l'humanité Elles seront étudiées séparément, mais leur connexion sera être établi à travers la première des étapes proposées par Nussbaum pour l'enseignement supérieur et universitaire dans son pays, l'auto-examen socratique, car les émotions ont également une forte composante cognitive. Tout comme nous reconnaissons l'intérêt de Kant pour la formation d'un citoyen autonome guidé par la loi morale, nous apprécions l'effort de Nussbaum pour donner aux émotions une place importante dans le processus de formation des citoyens universels, caractérisés par leur disposition à se reconnaître comme finis, des êtres contingents et fragiles qui font partie de la famille humaine, ce qui les rend dignes et dignes de respect avant les autres, sans pour autant négliger que nous sommes aussi des êtres pourvus de raison.

L’analyse de l’Individu chez Spinoza se fonde sur la conception d’un corps composé de plusieurs corps. Dans la définition de l’Axiome II, Spinoza écrit :Quand un certain nombre de corps, de même grandeur ou de grandeur différente, sont pressés par les autres de telle sorte qu’ils s’appuient les uns sur les autres ou bien, s’ils sont en mouvement, à la même vitesse ou à des vitesses différentes, qu’ils se communiquent les uns aux autres leurs mouvements selon certain rapport précis, ces corps, nous les dirons unis entre eux, et nous dirons qu’ils composent tous ensemble un seul corps ou Individu, qui se distingue de tous les autres par cette union entre corps.

L’interprétationphilosophique-anthropologiqueprésentéecherche à examiner la question de la transformation existentielle et sa compréhension dans les travaux d'auteurs sélectionnés, enparticulier Jacques Derrida, Jan Patočka etSøren Kierkegaard.Il s'appuie sur uneinterprétation spécifiquede laphilosophie en tant que source d'images normatives qui déterminent les voies de l'auto-compréhension de l'homme.Du point de vue de l'anthropologie philosophique,«êtrehumain»estle résultat de l'intérêt de l'homme pour son propre être.Ainsi, il ne peut certainement pas être considéré commeune qualité innée.L’«humanité» de l'hommeest conditionnée par son effort pour vivre une vie véridique.Par conséquent, l'interprétation se concentre sur la relation entre la tradition et le sens individuel ainsi que sur les motifs de mort et de mortalité, laconstitution de l'individualité, la responsabilité, l'intériorité, la foi et la transformation.&nbsp

Dans cet article, nous faisons quelques réflexions sur la philosophie comme mode de vie chez Spinoza. Nous la comparons à la philosophie d'Épicure, comme Pierre Hadot. Pour ce faire, nous avons focalisé l'investigation sur le concept de médecine, égal à esprit présent chez les deux philosophes. A cet aspect de la philosophie, nous avons donné le nom de la thérapie.

Le présent travail aborde le travail de Spinoza, en se concentrant sur la place que la notion de liberté d'expression y occupe. Une grande partie du travail de ce philosophe est une exposition d'arguments pour défendre le régime démocratique - et, plus encore, le mode de vie démocratique - compris par l'auteur comme le meilleur régime pour être, parmi toutes les formes possibles, le plus naturel, celui qui se rapproche le plus de l'objectif ultime de l'État. Dans ce cadre, la défense de la liberté d'expression de Spinoza est, en fin de compte, une défense de la démocratie. En relation avec ce qui précède, selon cet auteur, la liberté d'expression (dont la défense est indissociable de la défense de la Raison) est la condition de possibilité de la Démocratie car ce n'est qu'avec la liberté d'expression que la rationalité des décisions est garantie et, par conséquent, l'augmentation progressive de l'efficacité du système démocratique.

La philosophie a souvent été utilisée comme métaphore d’une idée et dans ce jeu symbolique la question du retour a été quelque peu inévitable. Peut-être la première métaphore de ces caractéristiques est l’allégorie platonique de la caverne. Dans ce voyage, le voyage représente le mouvement ascendant de la philosophie du monde fantomatique sensible à la contemplation d’idées pures dans le monde intelligible. Mais, comme on l’oublie souvent, un tel voyage ne culmine pas à ce stade. Socrate doit retourner éternellement dans les entrailles de la caverne et c’est une excursion encore plus dangereuse que la précédente. Platon formule ainsi un problème décisif pour la connaissance philosophique : le dilemme éthique-politique du retour à la caverne, une question qui remet en question toute la tradition de la pensée occidentale d’une manière ou d’une autre. Dans ce contexte, il est possible d’identifier l’existence d’une matrice platonique, qui comprend le voyage comme une ascension théorique vers le royaume de l’universel qui culmine dans la descente et l’imposition de l’idée comme un moyen de donner de l’ordre à un territoire hostile et chaotique; et une matrice nietzschéenne qui conçoit le voyage comme un voyage sinistre et, en même temps, comme une odyssée joviale par une surface ludique et abyssale qui implique la dissolution de tout ce qui peut être appelé comme une montée ou une descente. Dans ce dernier sens, la possibilité d’une philosophie sans retour est explorée, c’est-à-dire une pensée qui, dans le voyage, est donnée à autrui irrémédiablement insoluble.

La tragédie grecque a attiré l'attention d'un jeune Nietzsche qui venait de lire Schopenhauer et pour cette raison il lui a consacré son premier grand traité philosophique : La naissance de la tragédie. Cependant, au fil des années, il finit par prendre ses distances avec celui qui en fut le principal auteur et reformule ses préoccupations sous une constellation de concepts originale et bien connue. Mais le rôle qu'il donne à la littérature dans le futur, dans sa philosophie artistique, laisses-en l'air l'occasion de réinterpréter son œuvre de jeunesse, de voir son analyse de la tragédie et du monde grec sans être traversé par les préceptes schopenhaueriens. Cependant, ce qui nous préoccupe ici n'est ni un face à face avec Schopenhauer, ni une connexion thématique entre les différentes étapes de Nietzsche. Il est plutôt destiné.

L'objectif de cet article est de discuter de l'articulation entre la peur et le conflit social dans la pensée Hobbesienne. Dans un premier temps, je présente la manière dont l'auteur anglais construit une anthropologie mécanicienne qui a généralisé le conflit comme le seul résultat possible. Ensuite, j'ai l'intention montrer comment ce conflit peut donner naissance à un ordre pacifique construit politiquement. Dans ce chemin, il sera essentiel de comprendre comment l'obéissance et la peur fonctionnent comme des outils de l'ordre politique. Enfin, je montre comment une telle pensée politique finit par construire des modèles théoriques caractérisés par l'absence de principes démocratiques, fondés sur l'obéissance, opposé à la participation et à l'opinion du public.

Mon travail tente d’analyse le problème christologique de la philosophie de Spinoza à la lumière des relectures contemporaines sur le thème, en passant par des questions éthiques, pédagogiques et religieuses. Une analyse minutieuse est menée par l'auteur sur les occurrences textuelles des expressions se référant au Christ et aux chrétiens dans toute la production spinozienne. Bien que le thème christologique ne soit presque jamais explicitement abordé par le philosophe néerlandais, le travail montre à quel point ces références sont répandues et combien il peut être intéressant de relire Spinoza précisément à partir de sa profonde admiration pour la figure la plus fascinante de l'histoire.