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Resumo: O presente artigo procura investigar a noção de espaço em Bachelard e Deleuze, primeiramente trabalhando ontologicamente a noção de continuidade e descontinuidade de ambos filósofos, para então chegar a novos horizontes sobre o que é uma filosofia em que a terra, a casa e a arte se tornem paisagens para novas perspectivas do pensamento. Palavras Chave: Imagem; Imanência; Desterritorialização; Diferença.

O conceito tardio de plano de imanência na filosofia de Gilles Deleuze diz respeito não apenas à recusa de um segundo mundo transcendente, mas também de um campo transcendental organizado sob a determinação recíproca entre sujeito universal e forma geral de objeto. A construção desse conceito passa, portanto, pela crítica do fundamento transcendental kantiano desenvolvida por Deleuze através de um resgate original do empirismo de Hume. A discussão gira em torno do estatuto da subjetividade: segundo a crítica empírica, o sujeito não pode ser entendido como um pressuposto a priori, mas deve, sim, ser compreendido como um produto a posteriori cuja emergência remete, em última instância, a um princípio de repetição. Assim, buscando compreender a amplitude da noção de imanência na filosofia deleuziana, analisamos a leitura do filósofo francês a respeito do problema do fundamento transcendental, sobretudo em Empirismo e Subjetividade. Por fim, indicamos brevemente de que maneira o conjunto dessa problemática reaparece em Diferença e Repetição.

Célebre por um tipo de filosofia que se caracteriza pelas linhas de fuga e pela desterritorialização de um pensamento nômade, Deleuze se reconhece como um filósofo sistemático. Como todo sistema, uma filosofia sistemática se define por um conjunto de elementos que se compõem e se alinham de modo a conferir a ele uma coerência. O presente artigo pretende demonstrar como o conjunto da filosofia de Deleuze confere uma organicidade e verosimilhança a seu sistema de pensamento a partir da articulação entre a imanência, o acontecimento e o conceito. Esta tríade atravessa todo o seu trabalho e irá caracterizar aquilo que Deleuze chama de heterogênese; uma tentativa de fazer com que a filosofia se desprenda dos estados de coisas e vá na direção das intensidades, levando o pensamento ao limite e à máxima potência. Queremos demonstrar o modo como Deleuze opera em seu sistema de forma a associar e criar aproximações entre elementos mais ou menos heterogêneos, ora criando zonas de aproximação, ora provocando afastamentos.

O trabalho aborda as relações entre pentecostais e narcotraficantes em uma favela situada em Campos dos Goytacazes, no norte do estado do Rio de Janeiro, Brasil. Marcada pela violência cotidiana, pelo encarceramento de moradores e pela insegurança alimentar, no território, o domínio da facção narcotraficante Terceiro Comando Puro (TCP) impede a existência de outras expressões religiosas, sobretudo a umbanda. As igrejas pentecostais ocupam pequenos espaços, com cerimônias ruidosas, de linguagem beligerante e de significativa exaltação corporal e emocional. No trabalho, argumentamos que as denominações pentecostais da favela compõem uma face de uma religiosidade, na qual destacam-se a performance guerreira e o senso de sobrenatural que se imiscui no cotidiano, conformando uma possibilidade de tornar habitável o cotidiano da exceção constante. Como aporte teórico, apresentamos à discussão as possibilidades analíticas da antropologia do cristianismo, vertente de estudos que, em sentido amplo, preocupa-se em compreender as distintas noções entre transcendente e imanente.

The purpose of this article is to think about an aesthetic starting from the philosophy of Gilles Deleuze and Félix Guattari. It is an aesthetics of immanence, in other words, philosophy must be holding hands with art and not managing art. In this sense, at first, we will discuss how philosophy invents concepts, after this, we'll detail the concept of The block of sensations as a product of the encounter between philosophy and art. Finally, assuming the following hypothesis: the concept of sensation would produce consistency in the encounter with the different arts. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Para Freud, a mulher é fortemente influenciada pelo complexo de Édipo negativo, sendo destinada a viver a condição passiva da sexualidade, assim, ele não só não encoraja a autonomia feminina, como descreve a feminilidade tendo por base o modelo masculino. Destarte, a crítica de Beauvoir à psicanálise parte da ideia de que a possibilidade de algo como um destino feminino não existe. A filósofa afirma que a condição de imanência à qual as mulheres se encontram em nossa sociedade, está pautada na socialização à qual são submetidas, privando-as da transcendência. Partindo da leitura da obra de Beauvoir, buscamos compreender melhor a situação das mulheres considerando seus contextos históricos, a fim de reivindicar suas possibilidades ontológicas da liberdade, problematizando o lugar que lhes é imposto pela cultura e reforçado pela supervalorização masculina da psicanálise freudiana.

Filme experimental e filme-ensaio são territórios ou concepções do cinema-audiovisual, com convergências e rupturas entre si. Eles convergem quanto à experimentação estético-formal, de materiais e modos de composição na produção de sentidos. Mas enquanto no filme-ensaio isso se opera com ênfase no pensamento do ensaísta através de sua inscrição em corpo e/ou voz no próprio filme, assim como com a solicitação e criação de intercessores, no experimental tal modo de inscrição do pensamento se opera de outras maneiras. Desse modo, pode-se propor que o experimental é imanente ao filme-ensaio, embora nem todo experimental seja ensaístico. O propósito do artigo é, assim, analisar como se operam tais convergências e disjunções entre ambos os territórios do cinema, a partir de um corpus fílmico e de referências teóricas que embasam um novo olhar, na atualidade, sobre as relações entre filme experimental e filme-ensaio.

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The work addresses the relationship between Pentecostals and drug traffickers in a favela located in Campos dos Goytacazes, in the north of Rio de Janeiro, Brazil. Marked by daily violence, the incarceration of residents and food insecurity in the territory, the domination of the drug-trafficking faction Terceiro Comando Puro (TCP) prevents the existence of other religious expressions, especially Umbanda. Pentecostal churches occupy small spaces, with noisy ceremonies, with belligerent language and significant bodily and emotional exaltation. In the work, we argue that the Pentecostal denominations of the favela compose a face of a religiosity, in which the warlike spirit stands out, and the sense of the supernatural that interferes in daily life. As a theoretical contribution, we present to the discussion, the analytical possibilities of the anthropology of Christianity, a branch of studies, which in a broad sense, is concerned with understanding the different notions between transcendent and immanent. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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Atravessar três “dramas da imanência” construídos por três filósofos contemporâneos: Carl Gebhardt, Gilles Deleuze e Walter Benjamin, isto é, atravessar três singulares interpretações que relacionam a ideia de imanência presente na filosofia moderna, sobretudo a de Espinosa, com a arte seiscentista, ou seja, a barroca. Mais que dramas, para um olhar espinosano, tais interpretações são tragédias, pois produzem uma teatralidade aporética que dilapida a positividade da ideia de imanência. Da triste tragédia para algo mais feliz, reelaboremos os dramas, procurando desfazer tais aporias, conduzindo-nos à compreensão da positividade “barroca” da imanência em Espinosa.

Neste artigo, a noção de animalidade será examinada pelo viés das categorias de mundo e imanência, tal como apresentadas pelo filósofo e ensaísta francês Georges Bataille. Veremos ao longo do texto o conceito de animal assumir a forma de um dispositivo fantasmático e espectral à medida de nossa compreensão das noções de mundo, imanência e expressão dos seres não-humanos desenvolvidas pelo autor no primeiro capítulo de Teoria da Religião. Bataille atentou-se à natureza da vida animal e recobrou criticamente o problema da animalidade num exercício de aproximação poética com as dimensões do informe e do incognoscível, que ele denominou de “mentira poética da animalidade''. Para o autor, a compreensão das condições de aparição do animal no mundo é crucial para a formação de um conhecimento pelo exterior, diferenciado da concepção tradicional do ciclo metabólico e das funções de um organismo recorrentes em filosofias antropocêntricas, como a de Heidegger, por exemplo.

Based on Henri Lefebvre's idea of the right to the city, we intend to identify some of the problems that generated this notion and to highlight how they still persist today. We will also attempt to equate the idea of the right to the city located between transcendence and immanence, addressing contemporary reality in its most unavoidable dimension, that of the Anthropocene. We intend furthermore to suggest the affirmation of another variant of the ethics of responsibility as a potential strategy. Finally, in line with Baruch Spinoza, we will explore to what extent life requires today a composition, an essentially other relationship between nature and city. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Em um primeiro momento o texto faz uma retomada sintética das categorias de poder e biopolítica no pensamento de Foucault. Em seguida o texto passa a tematizar quais os desdobramentos que o tema da biopolí-tica sofrerá no pensamento filosófico-políti-co italiano na atualidade, principalmente no pensamento de Roberto Esposito.

O presente artigo procura pontos de articulação entre dois pensadores, Salomon Maimon e Gilles Deleuze, a fim de encontrar meios de explicitar o modo como o segundo leva adiante os questionamentos do primeiro em relação ao condicionamento transcendental. O objetivo é apresentar a distinção entre as concepções de gênese nestes dois pensadores a partir da filosofia transcendental de Kant. Considera-se, neste trabalho, que o remanejamento, elaborado por Maimon, em relação à dualidade entre conceito e intuição, leva Deleuze a tecer sua concepção de gênese que culmina na seguinte afirmação: a filosofia é ato de criação de conceitos e de personagens conceituais a partir de um plano de imanência.

Este artigo pretende apresentar a filosofia de Gilles Deleuze como um pensamento da imanência, uma filosofia que defende a univocidade do ser, constituindo-se, para tal, como uma ontologia do devir. A concepção deleuziana de “Diferença” é fundamental para este percurso na obra do filósofo.

A obra pintada de Bruegel se situa no início de um período de profundas comoções cujo episódio final, Spinoza viveu. A unidade intrínseca de um período histórico vincula, portanto, o pintor e o filósofo: é a unidade de uma luta pela liberdade de expressão. Essa simetria, antes, histórica, do pintor e do filósofo, suscitava a hipótese de outra simetria, epistemológica, entre a imagem e o conceito. Essa dupla simetria está no princípio das minhas interrogações. Será que, como um século mais tarde em Spinoza, o trabalho pictórico de Bruegel já não produzia um dispositivo teórico peculiar que, no seu domínio próprio, refletia “sobre” – e a partir “de” – a distinção entre imaginação e entendimento? Essa questão e a convicção de uma atividade cognitiva da arte envolviam ao mesmo tempo uma hipótese de trabalho e minhas motivações epistemológicas.

O texto resenha a obra Contra o Juízo: Deleuze e os herdeiros de Spinoza organizada por Ester Heuser, com prefácio escrito por Gonzalo Montenegro. O livro está organizado em quatro partes: “Juízo e Tragédia”; “Os Herdeiros de Spinoza”; “Contra o Juízo: a Luta de Nietzsche, Lawrence, Kafka e Artaud” e “Existência Contra o Juízo”. Em sua conjuntura trava um debate crucial entre Deleuze e os chamados herdeiros de Spinoza. Com uma metodologia dinâmica são apresentados os principais escritores que se opõem a doutrina do julgamento, numa linha que traz a imanência como motivação da atividade literária, artística e filosófica.

O nosso objetivo é apresentar e discutir o método de interpretar as Escrituras desenvolvido e aplicado por Spinoza. Com efeito, já se encontrando na maturidade de seu pensamento, e envolvido na política a favor de seu pensionista Jan de Witt, chefe do partido liberal, Spinoza interrompe a sua obra suma, a Ética, para escrever o Tractatus thelogico-politicus (TTP), no qual irá defender a libertas philosofandi a partir da distinção entre os campos da razão e da fé, de maneira a associar esta à função de mera instrutora do vulgo incapaz de ascender à virtude pela via da luz natural: caminho próprio do sábio que não age pelo medo de coação ou pela recompensa da ação, mas unicamente pelo amor intelectual ao summum bonum. É por isso que realizará uma interpretação da Sacra Scriptura e a proposta de um método capaz de explicá-la por ela mesma, de maneira imanente à semelhança de como as ciências estudam a natureza.

O estudo que se segue, tratar-se-á, a prima facie, de uma tentativa de justificar a necessidade de Michel Henry em radicalizar o método fenomenológico a fim de conceber a dualidade visível-invisível na Imanência absoluta de um sujeito patético sem, contudo, afastar-se do campo fenomenológico. No entanto, nos será preciso entender que suas considerações se tratam de um projeto onto-fenomenológico pois, segundo o autor, é apenas submetendo toda a ontologia à fenomenologia que o desvelar do Ser é suscetível de dar-se em sua plenitude. Nesta medida, espera-se com esse artigo apresentar-lhes os argumentos principais da Onto-Fenomenologia Material de Michel Henry arguindo, por sua vez, que seu projeto filosófico não se trata de metafísica e, tampouco, de mística. Em sentido oposto, mostraremos em que medida a Filosofia Material de Michel Henry deve ser considerada ontologia e seu método fenomenológico. Para tal utilizaremos como base, em especial, L’essence de la Manifestation e Phenomenologie Materielle.

RESUMO O artigo pretende mostrar como o esforço de Benjamin no sentido de fundar uma nova crítica de arte remonta ao mesmo tempo ao primeiro Romantismo de Iena e à Filosofia de Hegel. Enquanto Hegel proclama o fim da estética e da obra de arte tradicional, os românticos, na figura de F. Schlegel e Novalis, apontam para a continuação de um discurso filosófico da arte que prescinde dos pressupostos tradicionais, utilizando-se de conceitos tais como crítica imanente e médium-de-reflexão. A partir disso, o artigo procura mostrar como essa dupla herança permanece ao longo das principais obras de Benjamin, com destaque para o “Drama trágico alemão” e a obra das “Passagens”, em cujo centro se situa o conceito de montagem. Por fim, recorrendo à influência marxista, o texto esboça algumas consequências políticas dessa crítica de arte que, desenvolvida desde a juventude, permanece nos textos de maturidade.

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Resumo O objetivo de meu trabalho é o esclarecimento de quatro características distintivas do sistema hegeliano como projeto de uma filosofia livre de pressuposições. Para tanto, pretendo reconstruir a conexão entre os seguintes traços constitutivos do conceito operativo de Voraussetzungslosigkeit (ausência de pressuposição): em primeiro lugar, a imanência do real ao pensar objetivo; em segundo, a integração do ceticismo pirrônico ou antigo ao modo de apresentação científica do pensar; em terceiro lugar, a configuração do elemento lógico em termos de um movimento de circulação de si mesmo; em quarto, a subversão da compreensão ordinária da dupla conceitual "abstrato-concreto". A reconstrução assim oferecida permite argumentar sobre conclusões relevantes para compreender adequadamente a ambição do projeto especulativo de Hegel: em primeiro lugar, a ausência de pressuposições só pode confirmar-se enquanto prova científica por meio da subversão das certezas arraigadas no senso comum; em segundo, a prova da imanência é científica na medida em que mostra o necessário entrelaçamento do aspecto ontológico com o aspecto epistemológico do sistema, tornando-o invulnerável a objeções céticas de tipo radical; em terceiro, o sistema não é de modo algum reduzível à estrutura da Enciclopédia, pois essa é apenas um auxílio didático para a apresentação do sistema, cujo significado verdadeiro pode ser atingido unicamente pela organização cada vez mais concreta dos silogismos da ideia da filosofia.

A partir de uma análise crítico-comparativa das teorias da democracia de Jürgen Habermas e Antonio Negri, o presente artigo busca esclarecer os fundamentos conceituais de ambas as obras, tomando como eixo a discussão sobre o modo pelo qual suas concepções de democracia se inscrevem, cada uma, em seu respectivo plano de imanência. Com a premissa de que a leitura cruzada desses dois autores favorece uma mais aguda compreensão dos componentes estruturantes, implicações normativas e limites de suas teorias, objetiva-se situá-las como alternativas distintas (deliberação/substância), e potencialmente complementares (entendido o consenso como forma e conteúdo), para se pensar a questão democrática contemporânea.

Filosofia; Transcendental; Diferença; Imanência; Acontecimento;

O presente estudo visa apresentar o tema do corpo em Michel Henry mais especificamente, o corpo subjetivo a partir da imanência absoluta. As teorias clássicas e fenomenológicas investigaram a questão do corpo e deram suas contribuições, no entanto, foram constituídas a partir de uma relação transcendental. Para desenvolver o argumento do corpo subjetivo é fundamental compreender a noção de imanência, que será apresentada no primeiro momento da pesquisa. Posteriormente, será trabalhada a temática sobre o corpo subjetivo e por último, realizada uma contraposição com corpo transcendental. Assim, este ensaio busca sustentar a tese de que na fenomenologia de Henry existirá o corpo subjetivo desde que esse possa ser constituído a partir da imanência absoluta.

The article deals with the conceptual assumptions present in some writing-research experiences in Philosophy that aimed to "make the multiple", among them, this scripture. The concept of immanence is the soil upon which the article is produced in order to answer what are the complex notions that condition these actual experiences of writing with others, which depend on the operation n-1. The article shows the presence of the inseparability of dialogism and of the Other in discourse with Bakhtin; It problematizes the destinies given by the Platonic tradition to the difference and it show the efforts of Deleuze to think difference's own nature and to bring to light a world of free differences, becomings that make possible the expression of the Other as a possible world. Lastly, the article faces the problem of style as agency of enunciation, procedure of continuous variation, evaluating what happened in the participants of this immanent experience. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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Este artigo visa considerar aspectos que demonstrem como a filosofia de Schopenhauer, formulada na confluência de duas tendências decisivas para toda a reflexão contemporânea, a ascensão das ciências naturais e a crise da filosofia idealista, apresenta aspectos que são decisivos para domínios teóricos da filosofia. Crítico do reducionismo da perspectiva naturalista, mas também do caráter abstrato da filosofia racionalista, sua consideração destas perspectivas resulta em uma filosofia metafísica com necessária base imanente que exerce grande impacto nos pressupostos do pensamento filosófico moderno.

Depois de recuperar as principais etapas pelas quais Greimas atravessou a linguística para fundar, concretamente, a semiótica geral, mostramos como o conceito de imanência define a identidade da semiótica que Greimas convidava a construir e a praticar. O princípio de imanência é o instrumento conceitual que permite atualizar, descrever e hierarquizar os jogos relacionais abstratos que constituem a gramática profunda das línguas e da linguagem. O novo saber que resulta da emergência da semiótica está inteiramente ligado a esse tipo de funcionamento mental cujo saber matemático constitui outro exemplo.

O presente trabalho aborda a questão do niilismo no pensamento de Gilles Deleuze. A nossa hipótese é que a abordagem do problema na sua leitura de Nietzsche deve ser articulada com outros dois momentos da sua obra: a elaboração de uma moral do acontecimento e a proposta de uma ética da crença. Nos três casos, Deleuze conecta uma determinada caraterização do niilismo com a invenção de um novo modo de existência, o qual revela tanto uma continuidade nos seus enfoques como certas variações terminológicas. Assim, no interior da ontologia nietzschiana das forças, define o niilismo pela depreciação da vida e o triunfo do ressentimento, e introduz a afirmação da vida e do super-homem. Logo, no marco da ontologia do acontecimento, propõe o amor fati como atitude do homem livre que elude o ressentimento perante o acontecimento. Por último, no horizonte da ética da confiança, de cara à ruptura do laço com o mundo, demanda uma forma de ser capaz de sustentar uma crença neste mundo. Propomo-nos analisar essas três perspectivas com o fim de oferecer uma visão integral da temática do niilismo na filosofia deleuziana.

Neste artigo,é exposto e discutido o caminho percorrido por Hasdai Crescas (1340-1411), filósofo judeu medieval que viveu em Barcelona, na elaboração de sua prova para a existência de Deus, formulada com base em sua crítica às provas apresentadas por Maimônides (1138-1204) no "Guia dos Perplexos". A crítica de Crescas parte da formulação de um conceito geral de existência aplicável tanto ao ser necessário quanto aos seres contingentes. Outro aspecto interessante em seu caminho para a elaboração da prova da existência de Deus é a distinção que ele faz entre quididade e existência no ser necessário, posição única entre os medievais e que introduz um importante aspecto de imanência em sua ideia de Deus, distinguindo-a radicalmente daquela defendida por Maimônides.

Este texto mostra a influência de Karl Kraus sobre o sentido ético do Tractatus. Ele delineia a cruzada ética de Kraus contra a corrupção da linguagem e do teatro na Viena fin-de-siècle. Em seguida, mostra como a conduta de Kraus afetou o Tractatus na eleição do aforismo como a melhor forma de expressão de suas ideias, na concepção da filosofia como crítica da linguagem, e na efetivação da clareza absoluta que conduz o livro.

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David Bowie kept himself aside from religion, which he regarded with skepticism. In his lyrics it is hard to find any kind of "longing for some everafter" - or, as we could say, for any explicit signs of transcendence. The notion of (cosmic) «space» allowed him to criticize what he thought to be alienating desires of fuga mundi, which avoided the crucial existencial and anthropological question: how to live in a chaotic and absurd world? With clear nietzschean influences, Bowie presents lucid fiction as the human way of inhabiting the world. "Mask", "mirror", "stage" and "closet" are amongst the symbols of his anthropological reflexion, and they appear to be a form of self-transcendence -- self-aware and open to others. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Este artigo discute as expectativas de felicidade e elevação moral atribuídas à natureza, no contexto secular contemporâneo, e suas implicações para as práticas educativas ambientais que se baseiam no contato direto com ambientes naturais. Situa a gênese do valor moral da natureza pristina (wilderness) no ideário conservacionista norte-americano do século XIX e argumenta que o sujeito conservacionista-moral do wilderness, associado ao contexto democrático-liberal do século XIX, corrobora, na atualidade, com a noção de natureza boa e bela, tomada como lugar da autenticidade e da transcendência. Contudo, isso não significa uma simples repetição dos ideais do século XIX. O ideal de virtude ecológica contemporânea aciona e transforma esta noção de natureza, agenciando parte dessa inspiração do século XIX às novas configurações do eixo secularização e transcendência a partir das espiritualidades da imanência do tipo Nova Era.

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Num momento em que a fé e as instituições religiosas parecem caducar temos como movimento oposto a valorização da espiritualidade, pelo menos no que tange à proposta filosófica de Luc Ferry. Secularizando o amor cristão, o autor nos apresenta uma filosofia que é capaz de salvar o homem através do sentido que dado à vida, ou seja, não se espera ser salvos por um absoluto existente fora do mundo, mas a salvação depende unicamente do homem. Nesse sentido, à medida em que fazemos escolhas e projetos individuais, liquidamos com toda forma de pensamento determinista. Neste aspecto, cabe à espiritualidade a tarefa de despertar o homem para a necessidade de se afirmar enquanto sujeito e ao mesmo tempo sair de si mesmo, em direção ao outro, como confirmação de uma espiritualidade laica pautada na compaixão e no amor. No entanto, não se trata de uma espiritualidade sentimentalista, mas antes, uma espiritualidade em conformidade com a tradição filosófica e com a racionalidade humanista. Dessa forma, o espiritual não estará relegado ao âmbito privado, mas alcançará até mesmo as ações políticas e a vida social. Finalmente, perceberemos que essa espiritualidade laica que fundamenta as ações humanitárias e a própria relação familiar se assemelha em muitos aspectos com a proposta agápica do amor cristão.