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Review of Bonelli, M. (a cura di), Filosofe Maestre Imperatrici. Per un nuovo canone della storia della filosofia antica (2020), Recensione di Bonelli, M. (a cura di), Filosofe Maestre Imperatrici. Per un nuovo canone della storia della filosofia antica (2020)

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Il concetto di μίμησις è al centro della filosofia di Platone ed è indispensabile non solo per comprendere le idee di rappresentazione verbale e visuale nella storia dell’estetica antica; esso è essenziale anche nella storia del neoplatonismo e delle scuole della tarda antichità. Scopo del presente 'paper' è indagare il ruolo della μίμησις in un testo isagogico tardo-antico. Nei 'Prolegomena', ossia nell’introduzione a Platone e ai suoi dialoghi in uso nella scuola neoplatonica di Alessandria nella metà del VI sec. d.C., l’analisi di contesti in cui appare il termine μίμησις è utile per capire il significato metafisico che acquista l’insegnamento di Platone. The concept of μίμησις lies at the core of Plato’s philosophy and it is not only indispensable for any understanding of views of verbal and visual representation in the history of ancient aesthetics; it is also essential for the history of Neoplatonism and of the schools of late antiquity. Accordingly, the aim of the present paper is to investigate the role of μίμησις in a Late Antique isagogical text. In the 'Prolegomena', which is to say the introduction to Plato and his dialogues that was in use in the Neoplatonist school of Alexandria in the mid-6th cent. AD., the analysis of the textual contexts in which the term μίμησις appears is useful to understand the metaphysical meaning of Plato’s teaching.

In questo saggio provo a guardare al Protagora come a un testo protrettico nel quale l’autore sembra invitare il lettore a partecipare alla pratica filosofica. Osservando come il testo funziona, infatti, è possibile individuare alcuni dei dispositivi retorici posti in essere da Platone per trasformare il lettore prima in uno spettatore della scena dialogica e poi, piano piano, in uno dei suoi personaggi. Mostrando di essere un esperto della tecnica narrativa e facendo uso di strategie di scrittura iconica, Platone sembra voler mescolare lettori extradiegetici e ascoltatori intradiegetici, per coinvolgere tutti in quella esperienza di interrogazione peirastica che in questo dialogo appare essere la cifra della pratica filosofica.

In età tardo-antica appare molto importante la figura del commento a Platone. Scrivendo un commento, ogni filosofo stabilisce con Platone, facilitato dalla struttura dialogica del testo di partenza, un processo di integrazione, processo che trasforma Platone e il suo commentatore. Il risultato è una proliferazione ermeneutica nella quale è proprio il nostro filosofo ad apparire privo di stabile figura. Assente alla morte del maestro perché malato, egli resta assente da tutti i suoi dialoghi. Nello spazio lasciato vuoto da questa assenza in età tardo-antica si co- struì l’immagine del divino Platone. Dai testi biografici e apologetici emerge una sua rappresentazione divinizzata che ha contatti con la tradizione del theios aner.

The aim of this research is to collect a first selection of references about the death of the ancient philosophers in the biographical tradition. The anecdotal material is the base of a future study about the correlation between biography and philosophy. This correlation is strong and clear in Diogenes Laertius’use of various deaths to illustrate and exemplify philosophy, morals and the beliefs of the subjects.

Nel "Simposio" è possibile individuare tracce di una riflessione platonica sulla natura della narrazione. Di un racconto - emerge dal testo - la cosa più importante è il narratore. Il testo presenta diversi tipi di narratori, che si distinguono l'uno dall'altro a seconda della relazione che intessono con la materia della narrazione. La materia della narrazione sono gli "erotikoi logoi" che Socrate tenne e suscitò in tempi lontani. Il primo tipo di narratore è Apollodoro: buon narratore e amico di Socrate, egli narra fatti che non ha vissuto, ma che può raccontare, perché gli sono stati narrati dal secondo tipo di narratore presentato dal testo: Aristodemo. Aristodemo era presente ai fatti narrati, ed è a sua volta buon narratore, perché innamorato di Socrate. Egli ha narrato non solo ad Apollodoro, ma anche a Fenice, che si configura come il terzo tipo di narratore presentato dal testo. Fenice è cattivo narratore. Assente ai fatti narrati, egli li ha a sua volta riferiti, ma il suo racconto "non racconta niente". Il saggio indaga l'attitudine diegetica dei tre tipi di narratori, ciascuno collocato nella propria temporalità, e la cura che ciascuno di essi ha avuto (o ha mancato di avere) della materia narrata.

This paper is a study of the Plato’s Symposium about the narrative (full of nostalgia) of love discourses. In the verbal scenography of text can be read the platonic criticism on the concept of pederastic widsom which is transmitted by contact between men. Plato suggests to replace it with a female figure of wisdom that is transmitted not by physical contact, but by psychic acceptance. The link between form and content, that exists in the Plato’s dialogues, requires that such a concept is presented by a woman, Diotima. She represents the creative experience of generation: the philosophical look which embraces the whole Earth and captures the essence of beings giving them names and life.

In this text the authors focus on two female figures of ancient greek litera- ture: Antigone and Helen. The first is the heroine of the Sophocle’s tragedy, the second is the homeric and sophistic figure of woman that is the cause of the Trojan War. In the Sophocle’s famous play, produced in Athens in the fifth century BC, Antigone decides to die to be faithful to the unwritten laws of respect for their dead loved ones against the written laws of the city. In the Gorgia’s text, also produced in the fifth century BC, Helen represents not only the mythical character of the homeric epic, but also the power of the word and the word as a drug. In the last part of this text the authors focus also on the Plato’s Timaeus, where Plato speaks of the chora as a material to be molded, as a mother, as a poet who receives divine inspiration.

The aim of this paper is to demonstrate that the Parmenides’ prologue has two levels of speech, which convey two different points of view : one Socratic and the other non-Socratic. On the first level, Cephalus tells his desire to listen to the conversation between Socrates, Zeno and Parmenides. The second level consists in the account of that conversation which is narrated by Pythodorus and Antiphon, and expresses Pythodorus’ point of view. The usefulness of this distinction lies in the fact that on the first level the reader can find an interpretation of the speeches narrated on the second. In the Parmenides, Plato not only presents a fiction, but also gives the reader the tools to interpret it. My hypothesis is that Pythodorus is the bearer of a sophistic point of view inherited from Zeno, whose pupil he was. Such a sophistic point of view affects the fiction, in such a way that it seems, but only seems, that Socrates is refuted by Parmenides and Zeno, who appear to prevail in the discussion of the forms. And in the end, it seems, but only seems, that Parmenides, with his gymnasia, gives Socrates a dialectic lesson. Pythodorus’ point of view affects not only the fiction, but also its interpretation by scholars, who tend to regard the Parmenides as expressing Plato’s self-criticism about his theory of forms.

This essay aims to show to what extent names play a crucial role in Plato’s philosophy. Important in terms of their capacity to identify and evoke, the names that play a role in Homeric epic are proper names. In the Platonic dialogues, this role would appear to have been ‘inherited’ by common nouns, which are assigned an original function within a new cultural context. Within the framework of the paideutic debates that Socrates engages in with his interlocutors, names represent something akin to models to be imitated or goals to be attained. Indeed, paideia boils down to the formula that invites human beings to become worthy of their names.

I filosofi dell’epoca tardoantica furono, per così dire, i portieri che, alla soglia dell’antichità, decisero quali testi del passato dovessero venire copiati, studiati e conservati nell’epoca bizantina. Dobbiamo ringraziare loro, se oggi possiamo leggere Platone, e sono ancora loro che dobbiamo biasimare se non possiamo leggere Crisippo, che ancora veniva letto ai tempi di Galeno. Basterebbe questa sola ragione – che invece convive con tante altre – per comprendere la grande importanza che riveste lo studio della Spätantike per la comprensione del nostro tempo.

Gli antichi flosofi di tradizione platonica guardavano al corpus platonicum come a un kosmos. Esso era per loro un universo animato in grado di indicare alle anime la direzione del cammino. Finché fu vivo Platone, era possibile attingere il divino insegnamento direttamente al suo magistero. Dopo la morte del maestro furono i suoi testi a ereditare il compito della formazione flosofica. Fu allora necessario costruire un dispositivo di lettura dei dialoghi che fornisse qualcosa di simile a una mappa di orientamento per tutti coloro i quali desideravano vivere e pensare secondo i dettami della flosofia platonica. Possiamo leggere in questa chiave la classificazione dei dialoghi che troviamo in Diogene Laerzio. Partendo da un passo del Fedro che illustra la natura vivente del discorso, nel capitolo viene mostrato come sia possibile guardare alle nervature naturali che collegano l’uno all’altro i testi del corpus come all’intelaiatura concettuale del cosmo platonico, nel quale ogni errore flosofico rappresenta una ferita inferta al tessuto vivente del mondo.

In this paper I argue that the most salient features of ἀρετή, the definition of which is hard to find, controversial, and disputable at an explicit level, can be strongly inferred at an implicit level from these images which act as symbols. To show this, I will consider the bee imagery in the following contexts. Starting with Plato’s Meno 72a-b, where the bee imagery is clearly associated with excellence, I will turn my attention to Plato’s employment of images, like that of a swarm.

The aim of this paper is to show how the dialogical form is an essential structure of the Platonic texts in which the interrogative form is the very form of philosophy. According to the intentio auctoris, the dialogues can change the lives of their readers and this can only happen thanks to the readers' internalization of the dialogical form as an interrogative structure. Like Socrates' interlocutors in the dialogues, readers with the dialogues, can change their live making it coherent with their own thoughts examined through the philosophical discourse. This form of coherence is the only possibility of virtue, and therefore of happiness.

This paper aims at discussing Platonic examples of mimesis in the Sophist, by trying to identify the mimetic figures that show to the reader, in a vivid way, what the characters of the dialogue abstractly theorize. All Platonic dialogues are mimetic, but the Sophist is a privileged point of observation of their “mimeticity” because in the Sophist one of the characters explains what mimesis is, how it works. In addition, such a character does not simply explain this abstractly, but puts mimetic figures in front of the eyes of his interlocutor, just as Plato does with his reader. The question of difference is linked to that of mimesis and plays a crucial role in the Sophist. This question, too, is not only discussed at length but is also presented in front of the eyes of the reader thanks to the figure of the Eleatic Stranger who embodies the difference and makes it visible, just as the Sophist makes visible the misleading nature of not-being. This dialogue, with the aporiai of diairesis, stages the difficulty of drawing the figure of the sophist, who is never staged as a character, but is always faced as a problem.

L' autrice racconta il modo in cui Emidio Spinelli ricostruisce le tappe della relazione intellettuale che, nel cuore del Novecento, si andava intessendo tra Jonas e il più grande pensatore del passato, quel passato che – custodito nella memoria storica – va sempre di nuovo re-interrogato per comprendere il nostro tempo.

This essay interprets the Parmenides agonistically as a constructive contest between Plato’s Socrates and the Eleatics of Western Greece. Not only is the dialogue set in the agonistic context of the Panathenaic Games, it features agonistic language, employs an agonistic method, and may even present an agonistic model for participation in the forms.

In questa discussione sul libro di Casertano sui proverbi platonici presento la struttura generale del volume che configura una divisione per capitoli, ciascuno dei quali è dedicato a un dialogo, un indice dei nomi e due appendici. La prima appendice è un elenco dei proverbi, dei detti e delle massime catalogati e spiegati nel libro; la seconda presenta i proverbi ricorrenti e le espressioni più usate, con l’indicazione del luogo del corpus in cui tali proverbi ed espressioni si trovano; la terza, vera e propria nota di colore partenopeo, si riferisce ai “proverbi platonici nei proverbi napoletani”.

the Wondrous structure of the “otherwise”. A reading of Plato’s Parmenides. The essay puts forth a reading of Plato’s Parmenides which is at odds with those interpretations viewing the dialogue as a dialectical defeat of the young Socrates. Furthermore, it shows how the text seems to be scattered with clues hitting at the inconsistency of Parmenides’ objections to the theory of Forms. Some elements can be stemmed from the analysis of the arguments and from the dramatic structure of the dialogue, together with the evaluation of the links that the dialogue forges with other dialogues of the corpus platonicum. These elements underpin the overall interpretation which conceives the dialogue as a whole on the basis of a tight connection between the first and the second part of it.

L’agile libro di Bruno Centrone è la traduzione annotata (pp. 55-72 e nn. 1-48), con ampia introduzione (pp. 9-51), del primo capitolo di un testo antico, il XXX della raccolta dei Problemata, che la tradizione attribuisce ad Aristotele.

Through a mention to the Middle Platonists and a reference to a late antique text that presents a comparison between Plato and the Demiurge, I set out to show just one of those rhetorical strategies that have been used by the author Plato to give his writings the unity and consistency that make the corpus a kosmos, a living animal, like the universe. After having identified among the rhetorical strategies the one that uses examples and explained what such a strategy means, I analyse the Platonic use of the example of the mirror identified with Socrates in two writings, the Apology of Socrates and the Alcibiades

In this paper we would like to discuss some pages of the Platonic corpus, also commented in the Platonist tradition, in which Plato describes thirst as an appetite for drink. Our aim is to better understand what kind of desire that for drink is, by starting with the section of the Republic (book IV) where such a kind of desire is employed to illustrate the motivational conflict within the soul also through the well-known example of the thirst, that, by its nature, is for drink.

In the Symposium and Phaedrus Plato transforms the coeval way of thinking about eros. Since the time of Homer eros had been conceived as an appetite. Both appetites and eros are desires, but eros is a desire which cannot really be satisfied, because unlike an appetite, it is not a desire to possess an object, but rather arises from the perception of the value of people and things.

In this text it is the figure of self-knowledge that is analyzed. Far from containing a knowledge to transmit, the Dialogues aim at teaching how to get to it, moving from the soul’s education. The examination of the tradition, the assessment of the logical coherence of the beliefs that it bequeaths, the reference to the personal situation of Socrates’ interlocutor (and Plato’s reader) help to shape the form of the self. It is a personal exercise, which aims at determinating those immaterial hallways of the mind which we are supposed to walk for the rest of our lives.

In questo saggio presento l’immagine più famosa del pensatore di Leontini, e cioè quella che ci viene presentata da Platone nel dialogo che egli dedicò a Gorgia. Le immagini che Platone costruisce nei suoi dialoghi sono così potenti da restare poi cucite addosso ai suoi personaggi per sempre, perché immensa è la potenza della costruzione poetica e retorica di Platone. In questo saggio avanzo l’ipotesi che tale capacità di costruire figure immortali – tale capacità poetica e retorica di modellare con le parole immagini capaci di restare nell’immaginario dei lettori – fu proprio da Gorgia che Platone la imparò. Alcune antiche fonti, infatti, presentano Gorgia come l’inventore di quest’arte, il protos heuretes dell’arte di costruire credenze forgiando immagini con le parole.

At the beginning of the dialogue, Meno, with his sophistical concept of the teaching process, asks whether excellence is teachable. Socrates claims that there is no teaching, only recollection and that recollection consists in remembering the knowledge of things which already exists in the depths of our souls. The learning process does not require any "teaching" in the sense of "transmission of knowledge". There is nothing that comes from the outside and goes into the soul of the learner. In order to explain his idea, Socrates presents an image which, in its obscurity, is an implicit refutation - albeit not verbally asserted, but mimetically suggested - of the sophistical idea of teaching, according to which truth comes to the soul from the outside. The image is of a geometric figure which requires being inscribed in a circumference. In that image, we can observe an implicit comparison that establishes an analogy between teaching (didaskein) and inscribing (enteinein). The view of teaching Plato seeks to reject is that excellence is teachable -namely, that it can be inscribed in a soul, in the way that figure can be inscribed in a circumference.