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International audience; The mahouts and the elephants of Thongmyxay district in Laos form an original hybrid community composed of humans and an animal species represented by both wild and domestic animals (elephants). We investigated in particular the interactions between mahouts' observation of elephants and their own medicinal practices (human and ethnoveterinary), which have been the subject of two previous publications. Based on this material, supplemented by data collected on the status of domestic village elephants and interviews with four local healers, we discuss here with a multispecies approach combining ethnographic data and ethological knowledge, the modalities of construction and possible exchanges of medicinal knowledge between the two species. Elephants have a status characterised by a double hybridity: wild and domestic on the one hand (with ontological circulations from one state to the other), and animal and human on the other. The part of humanity attributed to the elephants is reflected in particular in the self-agency that is recognised in their ability to heal themselves when they are suffering, which leads to the therapeutic use of their dung by Mahouts. The mahouts include in their ethnoveterinary care of the elephants plants that they see the elephants use when they are ill. The medicinal uses they make of some of these plants in their households are more consistent with their observations of these elephant behaviours than it is with the use of the same items by local healers, suggesting a transfer of medicinal knowledge from elephants to mahouts.Since some of the village elephants in Thongmyxay are still periodically released and come into contact with their wild counterparts, the domestication space forms an interface between humans, wild elephants and the forest, and we discuss conversely the possibility of knowledge transfer from mahouts to village elephants through the ethnoveterinary care they receive. This knowledge which is precious for the health and well-being of people and elephants in Laos is threatened by the reduction of the forest cover sheltering the resources used, and by the relocation of village elephants to tourist centres. Thus, emerges the need to think the conservation of the intangible heritage represented by the knowledge of hybrid communities in terms of interspecific heritage, implying that along with the preservation of the ecosystems that host the resources involved in this knowledge, care must be taken to maintain their access to all the populations (human and animal) that use them.

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Additional file 1: Table S1. Result of the spatial repellency assays for the 20 trees species. Table S2. Result of the contact irritancy assays for the 20 trees species. Table S3. Result of the toxicity assays for the 20 trees species.

International audience; Die Antwort der Batooro auf unsere Frage veranschaulicht die erkenntnistheoretische Voreingenommenheit, die wir in diesem einem Vergleich gewidmeten Text ansprechen möchten.Pflegepraktiken, die bei Batooros und Schimpansen beobachtet wurden, zwei Populationen von Primaten, die sich im Kibale Park in Uganda gemeinsam entwickeln. Für diese Menschen, die seit Jahrhunderten die gleiche Waldumgebung mit Schimpansen teilen, stellt sich die Frage nach der medizinischen Kompetenz der Schimpansennaiv fast dumm. Dass sich Schimpansen selbst heilen, ist ein unbestreitbarer und akzeptierter Beweis für eine Realität, die nicht hinterfragt werden muss: Sie wird erfahren, gelebt, verkörpert; es wird sogar geteilt. In den wissenschaftlichen und modernen Kontext gestellt, in dem das Tier a priori frei von Subjektivität und Intentionalität ist, verliert die Antwort von Batooro jedoch ihre Wahrheit. Hier wird die Praxis der medizinischen Versorgung als experimentelle und rationale Disziplin verstanden, die für den Menschen spezifisch ist und auf dem Wissen und den Techniken basiert, die von einem einzigen Berufsverband, dem der Ärzte, gelehrt und vermittelt werden.Bedeutet dies, dass die Reaktion des Batooro eine Verwirrung des Geistes oder der Worte / Beschwerden zeigt? Eine Neigung, Verhalten zu vermenschlichenvorhanden oder nicht zu erkennen, was Mensch und Tier, seine Kultur und/oder seine Natur ist? Sicherlich nicht. Zum Beweis, ethografische, veterinärmedizinische und phytochemische Untersuchungen, die seit mehr als zwanzig Jahren mit den Schimpansenpopulationen von Kibale in situ durchgeführt wurden, über ihre Verwendung von Waldheilpflanzen gemäß ihrer beobachteten Pathologien. Die Fülle an Daten bestätigt und bestätigt die batooro-Antwort:Kibale-Schimpansen nutzen Heilpflanzen gut und spenden viel Heilmittel.; The answer given to our question by the Batooro illustrates the epistemological bias that we wish to raise in this text devoted to a comparison.care practices observed in Batooros and chimpanzees, two populations of primates co-evolving in Kibale Park in Uganda. For these human individuals, who share the same forest environment with chimpanzees for centuries, the question of the medical competence of the latter seemsnaive almost stupid. The fact that chimpanzees heal themselves is a incontestable and accepted evidence of a reality that does not need to be questioned: it is experienced, lived, embodied; it is even shared. However,placed in the scientific and modern context, where the animal is a priori devoid of subjectivity and intentionality, the Batooro response loses its truth. Here the practice of medical care is conceived as an experimental discipline and rational, specific to human beings, based on a body of knowledge and of techniques taught and delivered by a single professional corporation, that of doctors.Does this mean that the Batooro's response shows a confusion of mind or words / ailments? A propensity to anthropomorphize behaviorexisting ones or not to discern what is human and what is of the animal, its culture and / or its nature? Certainly not. For proof, ethographic, veterinary and phytochemical research carried out in situ for more than twenty years with the chimpanzee populations of Kibale about of their uses of forest medicinal plants according to their pathologies observed. The wealth of data confirms and confirms the batooro response:Kibale chimpanzees use medicinal plants well and lavish many curative care.; La réponse apportée à notre question par les Batooro illustre le biais épistémologique que nous souhaitons soulever dans ce texte consacré à une comparaison des pratiques de soin observées chez les Batooros et les chimpanzés, deux populations de primates co-évoluant dans le parc Kibale en Ouganda. Pour ces individus humains, qui partagent avec les chimpanzés le même milieu forestier depuis des siècles, la question de la compétence médicale des seconds semble naïve presque stupide. Le fait que les chimpanzés se soignent relève d'une évidence incontestable et assumée, d'une réalité qui n'a pas lieu d'être interrogée : elle est expérimentée, vécue, incarnée ; elle est même partagée. Cependant, resituée dans le contexte scientifique et moderne, où l'animal est a priori dépourvu de subjectivité et d'intentionnalité, la réponse batooro perd de sa vérité. Ici, la pratique du soin médical est conçue comme une discipline expérimentale et rationnelle, propre à l'être humain, fondée sur un corpus de connaissances et de techniques enseigné et délivré par une unique corporation professionnelle, celle des médecins. Est-ce à dire que la réponse des Batooro témoigne d'une confusion d'esprit ou de mots/maux ? D'une propension à anthropomorphiser les comportements des existants ou à ne pas discerner ce qui relève de l'homme de ce qui relève de l'animal, de sa culture et/ou de sa nature ? Certainement pas. Pour preuves, les recherches éthographiques, vétérinaires et phytochimiques menées in situ depuis plus de vingt ans auprès des populations chimpanzées de Kibale à propos de leurs usages de plantes médicinales forestières en fonction de leurs pathologies observées. La richesse des données conforte et confirme la réponse batooro : les chimpanzés de Kibale utilisent bien des plantes médicinales et se prodiguent bien des soins curatifs. Cela bouscule les frontières ontologiques que sous-tend le concept anthropocentré de la médecine moderne. Celui-ci agirait-il comme un obstacle épistémologique assez puissant pour interdire tout décloisonnement entre les pratiques médicales des hommes et des chimpanzés ?

International audience; Die Antwort der Batooro auf unsere Frage veranschaulicht die epistemologische Voreingenommenheit, die wir in diesem Text ansprechen möchten, der einem Vergleich der Pflegepraktiken gewidmet ist, die bei den Batooros und Schimpansen beobachtet wurden, zwei Populationen von Primaten, die sich im Kibale Park in Uganda gemeinsam entwickeln. Für diese Menschen, die seit Jahrhunderten die gleiche Waldumgebung mit Schimpansen teilen, erscheint die Frage nach der medizinischen Kompetenz der Schimpansen naiv, fast schon dumm. Dass Schimpansen auf sich selbst aufpassen, liegt an einem unbestreitbaren und akzeptierten Beweis, an einer Realität, die nicht hinterfragt werden muss: Sie wird erfahren, gelebt, verkörpert; es wird sogar geteilt. In den wissenschaftlichen und modernen Kontext gestellt, in dem das Tier a priori frei von Subjektivität und Intentionalität ist, verliert die Antwort von Batooro jedoch ihre Wahrheit. Die Praxis der medizinischen Versorgung wird hier als eine experimentelle und rationale Disziplin verstanden, die für den Menschen spezifisch ist und auf dem Wissen und den Techniken beruht, die von einem einzigen Berufsverband, dem der Ärzte, gelehrt und vermittelt werden. Bedeutet dies, dass die Antwort des Batooro von einer Verwirrung des Geistes oder der Worte / des Bösen zeugt? Von einer Neigung, das Verhalten existierender Menschen zu vermenschlichen oder nicht zu erkennen, was den Menschen und was die Tiere, ihre Kultur und / oder ihre Natur betrifft? Sicherlich nicht. Als Beweis dienen die ethographischen, veterinärmedizinischen und phytochemischen Forschungen, die seit mehr als zwanzig Jahren an Kibale-Schimpansenpopulationen in situ über ihre Verwendung von Waldheilpflanzen gemäß den beobachteten Pathologien durchgeführt wurden. Die Fülle an Daten unterstützt und bestätigt die Reaktion von Batooro: Kibale-Schimpansen verwenden Heilpflanzen und bieten viele heilende Behandlungen. Dies hebt die ontologischen Grenzen auf, die dem anthropozentrischen Konzept der modernen Medizin zugrunde liegen.; The answer given to our question by the Batooro illustrates the epistemological bias that we wish to raise in this text devoted to a comparison of the care practices observed in the Batooros and chimpanzees, two populations of primates co-evolving in Kibale Park in Uganda. For these human individuals, who have shared the same forest environment with chimpanzees for centuries, the question of the medical competence of the latter seems naive, almost stupid. The fact that chimpanzees take care of themselves is an indisputable and accepted evidence, a reality that does not need to be questioned: it is experienced, lived, embodied; it is even shared. However, placed in the scientific and modern context, where the animal is a priori devoid of subjectivity and intentionality, the Batooro response loses its truth. Here, the practice of medical care is conceived as an experimental and rational discipline, specific to the human being, founded on a body of knowledge and techniques taught and delivered by a single professional corporation, that of doctors. Does this mean that the Batooro's response testifies to a confusion of mind or words / evils? From a propensity to anthropomorphize the behaviors of existing people or not to discern what pertains to man and what pertains to animals, their culture and / or their nature? Certainly not. As proof, the ethographic, veterinary and phytochemical research carried out in situ for more than twenty years with Kibale chimpanzee populations concerning their uses of forest medicinal plants according to their observed pathologies. The wealth of data confirms and confirms the Batooro response: Kibale chimpanzees do use medicinal plants and provide many curative treatments. This upsets the ontological boundaries underlying the anthropocentric concept of modern medicine.; La réponse apportée à notre question par les Batooro illustre le biais épistémologique que nous souhaitons soulever dans ce texte consacré à une comparaison des pratiques de soin observées chez les Batooros et les chimpanzés, deux populations de primates co-évoluant dans le parc Kibale en Ouganda. Pour ces individus humains, qui partagent avec les chimpanzés le même milieu forestier depuis des siècles, la question de la compétence médicale des seconds semble naïve presque stupide. Le fait que les chimpanzés se soignent relève d'une évidence incontestable et assumée, d'une réalité qui n'a pas lieu d'être interrogée : elle est expérimentée, vécue, incarnée ; elle est même partagée. Cependant, resituée dans le contexte scientifique et moderne, où l'animal est a priori dépourvu de subjectivité et d'intentionnalité, la réponse batooro perd de sa vérité. Ici, la pratique du soin médical est conçue comme une discipline expérimentale et rationnelle, propre à l'être humain, fondée sur un corpus de connaissances et de techniques enseigné et délivré par une unique corporation professionnelle, celle des médecins. Est-ce à dire que la réponse des Batooro témoigne d'une confusion d'esprit ou de mots/maux ? D'une propension à anthropomorphiser les comportements des existants ou à ne pas discerner ce qui relève de l'homme de ce qui relève de l'animal, de sa culture et/ou de sa nature ? Certainement pas. Pour preuves, les recherches éthographiques, vétérinaires et phytochimiques menées in situ depuis plus de vingt ans auprès des populations chimpanzées de Kibale à propos de leurs usages de plantes médicinales forestières en fonction de leurs pathologies observées. La richesse des données conforte et confirme la réponse batooro : les chimpanzés de Kibale utilisent bien des plantes médicinales et se prodiguent bien des soins curatifs. Cela bouscule les frontières ontologiques que sous-tend le concept anthropocentré de la médecine moderne.