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Hegel elaboró una rigurosa filosofía del derecho fundada en la superación del formalismo jurídico y el subjetivismo de las preferencias individuales. Su filo- sofía no es positivista, pero tampoco historicista o sociológica. Se afirma como actividad científica porque se sustenta en la lógica y se demuestra como realidad efectiva. La filosofía del derecho expone la libertad a lo largo de tres momentos: el derecho abstracto, la moralidad y la eticidad. En el derecho abstracto se afirma la libertad formal del individuo, su personalidad jurídica: declaro que soy libre y tengo “derecho”; sólo es efectivo cuando se expone y se prueba exteriormente. El derecho demanda el reconocimiento de la comunidad: un dejar hacer (laissez faire) y el otorgamiento de una prestación (prerrogativa) por parte del Estado. Para Hegel, la eticidad es el orden que permite la relación entre individuos libres en la esfera social, económica o jurídica. Por lo tanto, el derecho es realmente efectivo en la eticidad. En la constitución política y en las leyes, las personas exteriorizan la racionalidad práctica: la perfecta unión de las normas universales de la cultura y sus costumbres. Sólo así, el ciudadano se reconoce a sí mismo y a los demás en lo universal de las leyes.

Los estados displacenteros, como la melancolia y la depresion, se relacionan directamente con la experiencia de introspeccion en la que se alcanza o no la genialidad. Aristoteles se cuestiono hace dos mil cuatrocientos anos esta relacion entre la melancolia y la genialidad. Esta pregunta custodia la profunda distincion entre el Homo depressus y el Homo magnus; el primero no acepta el reto de no ser ordinario y tiene de si una falsa conciencia. El Homo depressus busca el dominio de su condicion humana, pero se estanca en lo ordinario y no puede superar esa consigna vulgar de ser un animal triste sin alcanzar el estatus de hombre melancolico. La medicina contemporanea parece no advertir la importancia y la vigencia que admiraron tanto a Hipocrates como a Aristoteles, pilares del pensamiento occidental. El objetivo de este trabajo es favorecer un dialogo entre las aproximaciones medica (τέχνη, tecne) y la filosofica (ἐπιστήμη, episteme) sobre la melancolia y la genialidad como misterios de la condicion humana

Parece ser que es universalmente aceptado el principio ontologico “es imposible ser y no ser” y que Hegel es el primero que lo supera. No obstante, lo que Aristoteles llama “el principio mas firme”, enuncia “que todo tiene que ser afirmado o negado”. La palabra ‘es’ tiene la fuerza de una afirmacion, pues si no hay verbo no hay afirmacion. El ‘no ser’ es una negacion. Cuando la inteligencia compara la afirmacion con su negacion propia ve y puede distinguir cual corresponde a la realidad. La oposicion contradictoria existe entre la afirmacion (‘A es’) y su negacion propia (‘A no es’), por lo que la contradiccion solo existe en la “diccion” y nunca en la realidad. La filo sofia moderna cambia la formulacion. Leibniz, parte de la identidad: “cada cosa es lo que es” (‘A es A’); dice que el principio de contradiccion se enuncia: “una proposicion o es verdadera o es falsa”. La contradiccion es conceptual (‘A no-A’) y se da cuando se predica ‘verdad (V)’ y ‘falsedad (F)’ de una proposicion. La diferencia radica en que Aristoteles opone ‘no es’ a ‘es’, mientras Leibniz opone ‘es V’ a ‘es no-V (F)’. Hegel, siguiendo a Leibniz, piensa que la oposicion ‘S’ y ‘P’ en “‘S’ es ‘P’” es la contradiccion. Esta nace de que la identidad contiene la negacion: “’S’ es ‘S’, porque “’S’ es lo que no es ‘P’”. Para Hegel, la contradiccion se encuentra a nivel conceptual, sin ver que ‘non est’ non est ‘est non’. Su teoria de la negacion desconoce la negacion ontologica