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Frankfurt am Main war bis 1933 eines der wichtigsten Zentren jüdischen Lebens und jüdischer Kultur in Europa. Die Stadt besaß eine große jüdische Gemeinde, deren Mitglieder tragende Säulen der Stadtgesellschaft waren. Während der nationalsozialistischen Herrschaft wurden aber auch die Frankfurter Jüdinnen und Juden systematisch entrechtet, verfolgt und ermordet, die jüdischen Gemeinden aufgelöst. Der Band widmet sich der Geschichte des jüdischen Frankfurt im NS-Staat und zeichnet dessen Bedrohung und Zerstörung nach. Er fragt, wie die Frankfurter Jüdinnen und Juden den Ausschluss aus der Stadtgesellschaft und die Verfolgung erfahren haben, was dabei unwiederbringlich verloren ging, und auf welche Weise das geistige und kulturelle Erbe des jüdischen Frankfurt im Exil weiterwirken konnte. Unter dem Schutz der US-Militärverwaltung gründete sich in der Nachkriegszeit eine neue jüdische Gemeinde, mehrere jüdische Organisationen siedelten sich in der Stadt an, und es entwickelte sich neues jüdisches Leben. Der Band behandelt auch diese Geschichte bis in die 1980er Jahre, als gerade von Frankfurt wichtige Impulse für eine neue Sichtbarkeit der jüdischen Gemeinschaft in der Bundesrepublik ausgingen. Unter welchen Bedingungen vollzog sich die Neugründung der jüdischen Gemeinde und auf welchen Wegen kehrten Jüdinnen und Juden in den Nachkriegsjahrzehnten ins Zentrum der Frankfurter Stadtgesellschaft zurück?

What should one know in order to position oneself vis-à-vis other religions and confessions? What is religious knowledge and how should it be taught? This volume sheds light on educational media in Judaism and Christianity such as catechisms, children's bibles, and sermons as well as Jewish and Protestant teacher training in 19th-century Germany and explores the methodological potentials of educational media as a source for (inter-)religious history. It reflects on broader processes of knowledge production and the impact of science and scholarship on religious edu-cation and knowledge production within Christian and Jewish contexts. The volume draws on an interdisciplinary conference that took place in 2018 and brought together scholars associated with two transdisciplinary research projects: The German-Israeli research group “Innovation through Tradition? Jewish Educational Media and Cultural Transformation in the Face of Moder-nity”, associated with the German Historical Institute Washington and Tel Aviv University (funded by the German Research Foundation, DFG, 2014–2019), and the LOEWE research hub “Religious Positioning: Modalities and Constellations in Jewish, Christian and Muslim Contexts” at Goethe University Frankfurt and Justus-Liebig-University Giessen (funded by the Hessian Ministry of Science and Art, 2015–2021).

Die Philosophie von Hans Jonas hat eine tiefe Wirkung auf ein weites Spektrum von Lesern in Europa, Asien und in Amerika entfaltet. Mit seinem ethischen Entwurf'Das Prinzip Verantwortung'gewann er insbesondere in Deutschland in der ökologischen Bewegung in den 70er Jahren einen enormen Einfluss. Die Autoren dieses von Christian Wiese und Eric Jacobson herausgegebenen Bandes (u.a. Micha Brumlik, Konrad Liessmann, Michael Löwy) versuchen hier eine Neubewertung seines herausragenden Beitrags zum religionsgeschichtlichen und philosophischen Diskurs seiner Zeit. Erstmals liegt hier der Versuch vor, die vier zentralen Elemente des Werkes von Hans Jonas in ihrer Gesamtheit und ihrem inneren Zusammenhang zu beleuchten: deutsch-jüdische Geistesgeschichte des 20. Jahrhunderts, Erforschung der spätantiken Gnosis, Ethik und Philosophie der Verantwortung für die technologische Zivilisation sowie theologische Reflexionen nach dem Zivilisationsbruch von Auschwitz. Die international anerkannten Forscherinnen und Forscher arbeiten die vielfältigen Facetten des Denkens von Hans Jonas heraus. Sein leidenschaftliches Plädoyer für die'Weiterwohnlichkeit der Welt'ist vor diesem Hintergrund von bleibender Aktualität.

When Hans Jonas died in 1993, he was revered among American scholars specializing in European philosophy, but his thought had not yet made great inroads among a wider public. In Germany, conversely, during the 1980s, when Jonas himself was an octogenarian, he became a veritable intellectual celebrity, owing to the runaway success of his 1979 book The Imperative of Responsibility. In the 1920s, Jonas studied philosophy with Edmund Husserl and Martin Heidegger, but the Nazi regime forced him to leave Germany for London in 1933. He later emigrated to Palestine and eventually enlisted in the British Army's Jewish Brigade to fight against Hitler. Following the Israeli War of Independence, he emigrated to the United States and took a position at the New School for Social Research in New York. He became part of a circle of friends around Hannah Arendt and Heinrich Blucher, which included Adolph Lowe and Paul Tillich. This memoir, a diverse collection of previously unpublished materials—diaries, letters, interviews, and public statements—has been organized by Christian Wiese, whose afterword links the Jewish dimensions of Jonas's life and philosophy. Because Jonas's life spanned the entire twentieth century, this memoir provides nuanced pictures of German Jewry during the Weimar Republic, of German Zionism, of the Jewish emigrants in Palestine during the 1930s and 1940s, and of German Jewish émigré intellectuals in New York. Since Memoirs was first published in 2008, interest in the work of Hans Jonas has grown among American academics in recent years.

Religiöse Vielfalt mitsamt ihren destruktiven und bereichernden Elementen gehört weltweit mehr denn je zur Signatur der Lebenswelt gegenwärtiger Gesellschaften. Interreligiöse Kommunikation ist daher ein dialogischer Imperativ, von dem die friedliche Koexistenz religiöser Gemeinschaften in der jeweiligen Gesellschaft oder ganzer benachbarter Kulturen abhängt. Im Zentrum des Bandes steht die – im Zusammenspiel theologischer, religionswissenschaftlicher und -philosophischer, soziologischer sowie erziehungs- und medienwissenschaftlicher Perspektiven zu führende – Auseinandersetzung mit der höchst aktuellen Frage nach den Bedingungen und Grenzen des konstruktiven Umgangs mit religiöser Pluralität und Differenz. Die Beiträge bieten unterschiedliche theoretische Zugänge sowie historische, religionswissenschaftliche und pädagogische Fallbeispiele. Sie sollen helfen, die Bedingungen und Potentiale einer kommunikativen Praxis zu diskutieren, die von der berechtigten Vielstimmigkeit einander widerstreitender Wahrheits- und Geltungsansprüche ausgeht und dazu befähigt, religiöse Differenz anzuerkennen und ihr mit Achtung zu begegnen, ohne den eigenen Standpunkt im Interesse eines rein konsensorientierten Dialogs zu verschweigen.