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In this article we indicate how Leibniz approaches the Hobbesian conception of causation through his principle of equipollence between entire cause and whole effect while, on the other hand, when it comes to the relationship between the first cause and the world, he is much closer to the Cartesian causal axiom. Neste artigo indica-se como Leibniz se aproxima da concepção hobbesiana da causalidade por meio do seu princípio de equipolência entre a causa plena e o efeito integral ao mesmo tempo em que, por outro lado, quando se trata da relação entre a causa primeira e o mundo, está muito mais próximo do axioma causal cartesiano

Descartes concebe que a verdadeira ordem científica é a ordem das razões, na qual se parte das verdades mais fáceis e evidentes em direção às mais difíceis e complexas. Assim, estabelece-se uma ordem única, progressiva e irreversível, onde cada membro da cadeia depende daqueles que o antecederam, de modo que cada tese possui um lugar não-intercambiável dentro da doutrina. Leibniz, ao contrário, defende que "[...] uma mesma verdade pode ter vários lugares, conforme as diferentes relações que pode possuir" (Novos Ensaios, IV, XXI, § 4). A fim de evitar as repetições, reunindo-se o máximo de verdades no mínimo de volumes, o autor propõe que a melhor ordem científica é a disposição sistemática das matérias, que consiste em uma organização do saber na qual cada lugar reenvia a outros, tornando clara a conexão entre os conhecimentos. Em contraposição ao modelo de sistema cartesiano, no modelo leibniziano, as teses se fundamentam mutuamente e a ordem das verdades estabelecidas é reversível. Ora, é devido a essas diferenças na concepção de sistema que Leibniz, ao contrário de Descartes, pode pretender tomar o que há de melhor nos sistemas legados pela tradição para constituir o seu próprio sistema, já que para ele há uma certa maleabilidade na constituição do sistema filosófico. Descartes thinks that the true scientific order is that of reasons, in which one starts from the easiest and most evident truths and moves towards those that are more difficult and complex. Thus a unique, progressive, and irreversible order is established, where each member of the chain depends on those that precede it, and each thesis has a non-interchangeable place inside the doctrine. Leibniz, on the contrary, defends the idea that "une même vérité peut avoir beaucoup des places selon les differents rapports qu'elle peut avoir" (Nouveaux Essais, IV, XXI, § 4 ; GP V, p. 506). In order to avoid repetition, assembling the greatest quantity of truths in a minimum of volumes, Leibniz argues that the best scientific order is a systematic disposition in which each place refers to all the others, so that the connections among knowledge becomes clear. In opposition to the Cartesian model of system, in the Leibnizian model theses are based upon one another, and the order of truths is reversible. It is due to these differences concerning the conception of system that Leibniz, unlike Descartes, can pretend to take the best of each philosophical system in order to constitute his own, given that for him there is a certain malleability in the construction of a philosophical system.

Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (CAPES) On his attempt to set up the principle for a science of civil or political bodies in Leviathan (1651), Thomas Hobbes (1588- 1679) justifies his biblical exegesis pointing out, before all, that the Sacred Scriptures “are the outworks of the enemy, from whence they impugn the civil power”. Through the separated essences’ or immaterial substances’ doctrines, which deceiving philosophers say that are proclaimed in the Scriptures, the human race is conducted to harm the original pact that ensures the civil obedience to their respective sovereignty in a superstitious way. However, this is not the consequence drawn from the “Malmesbury’s monster” ambition in training the revelated word of God, and religion in general, to enforce the claims of a secular and mundane State. Both his political philosophy and his philosophia prima are guided by his radical reduction of the reality into moving bodies. His entire exegetical exercise sits on the equalization of all substances as bodies, which does not spare even the ineffable Creator. Em sua tentativa de estabelecer os princípios de uma ciência dos corpos civis ou políticos no seu Leviatã (1651), o filósofo Thomas Hobbes (1588 – 1679) justifica sua exegese bíblica acusando, de antemão, que as Escrituras sagradas “são as fortificações avançadas do inimigo, de onde este ameaça o poder civil”. Por meio da doutrina das essências separadas ou das substancias imateriais, que filósofos enganadores dizem que as Escrituras declaram, o gênero humano é conduzido a supersticiosamente ferir o pacto originário que garante a obediência civil às suas respectivas soberanias. Porém, isso não é a consequência das ambições do “monstro de Malmesbury” de adestrar a palavra revelada de Deus, e a religião em geral, às pretensões do poder de um Estado secular e mundano. Tanto sua filosofia política como sua philosophia prima são guiadas por sua redução radical do real a corpos em movimento. Todo o seu exercício exegético se assenta na sua equalização de toda substância a corpo, que não poupa nem o inefável Criador. CAPES: 88882.426471/2019-01 CAPES: Código de Financiamento 001

Orientador: Profª. Drª. Luciana Zaterka Dissertação (mestrado) - Universidade Federal do ABC, Programa de Pós-Graduação em Filosofia, 2017. A pesquisa tem por objetivo discutir os aspectos ontológicos gerais que fundamentam a liberdade humana no seio da filosofia de B. Espinosa, tendo por objeto de investigação sua obra magna, Ética demonstrada em ordem geométrica. Caracterizado por um determinismo causal absoluto, a filosofia de Espinosa elimina do sistema as noções de contingência, possibilidade e finalidade, impedindo que a liberdade seja entendida como livre-arbítrio (ou como um ato de livre escolha entre alternativas contrárias). No entanto, a filosofia espinosana não abole do sistema a concepção de liberdade; pelo contrário, o que vemos é uma definição de liberdade compatível com sua ontologia determinista, ou seja, que ela não se opõe à determinação interna, mas apenas à determinação externa do ser, possibilitando o uso do termo "autodeterminação" para nos referirmos à liberdade. Com isso, a liberdade se expressa em dois âmbitos: autodeterminação existencial e causal. Todavia, apenas a substância espinosana satisfaz plenamente estes dois âmbitos da autodeterminação, pois, sendo os homens entes finitos cuja existência e ações são determinadas "em outro e por outro", seu ser parece ser duplamente desprovido de autodeterminação. Assim, apresente pesquisa investiga dois problemas: 1) em que medida a determinação da existência e da ação humana "em outro e por outro" não configura um ato coercitivo? 2) como os homens, cujas ações são eventualmente determinadas exteriormente pela relação com os outros seres finitos, podem determinar internamente suas próprias ações, manifestando com isso autodeterminação causal? A pesquisa investiga estas questões reconstruindo e reinterpretando, em três capítulos, alguns conceitos centrais da Ética acerca da liberdade humana em Espinosa, como o de conatus, elucidando como ele é um dos principais conceitos que fundamenta e explica a liberdade humana enquanto autodeterminação causal no seio desta filosofia determinista. This research aims to discuss the general ontological aspects that ground human freedom within the philosophy of B. Spinoza, by investigating his magnum opus, Ethics Demonstrated in Geometrical Order. Characterized by an absolute causal determinism, Spinoza¿s philosophy eliminates from the system the notions of contingency, possibility and finality, preventing freedom to be understood as free-will (or as an act of free choice between opposite alternatives). However, Spinoza¿s philosophy does not abolish from the system the concept of freedom; On the contrary, what we see is a definition of freedom compatible with his deterministic ontology, that is, that freedom does not oppose to internal determination, but only to the being¿s external determination, making possible to use the term "self-determination" to refer to freedom. With this, freedom is expressed in two spheres: existential self-determination and causal self-determination. However, only Spinoza¿s substance fully satisfies these two spheres of self-determination, because since men being finite beings whose existence and actions are determined "in another and by another", their being seems doubly devoid of self-determination. Therefore, this research investigates two problems: 1) at what extent does the determination of human existence and action "in another and by another" does not constitute a coercive act? 2) How can men, whose actions are eventually externally determined by their relation with other finite beings, determine internally their own actions, thus manifesting causal self-determination? The research investigates these questions by reconstructing and reinterpreting, in three chapters, some central concepts of the Ethics about human freedom in Spinoza, such as conatus, elucidating how it is one of the main concepts that grounds and explains human freedom as causal self-determination at the core of this deterministic philosophy.