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Dans les années 1680, Rotterdam a joué un rôle déterminant dans l’accueil des exilés huguenots. Le ministère diaconal s’efforce de porter secours aux frères et sœurs dans la foi qui sont dans le besoin. Mais, avec la Révocation, l’afflux de réfugiés rend nécessaire l’organisation de secours d’une autre dimension. Rotterdam présente en outre la particularité d’avoir accueilli, en 1681, deux réfugiés huguenots qui prennent position par rapport à la question de l’asile : le pasteur Pierre Jurieu et le philosophe Pierre Bayle. Jurieu présente la France comme le lieu de la captivité que les fidèles doivent quitter en rejoignant l’asile des Provinces-Unies. Bayle cherche les principes permettant aux hommes de coexister malgré leurs divergences confessionnelles : la liberté de conscience ne peut être garantie que par un pouvoir neutre sur le plan religieux. In the 1680s, Rotterdam played a decisive role in the reception of Huguenot exiles. The diaconal ministry strived to help brothers and sisters in faith who are in need. But with the Revocation, the influx of refugees made it necessary to organize relief efforts on another level. Rotterdam also has the particularity of having welcomed, in 1681, two Huguenot refugees who took a stand on the question of asylum: the pastor Pierre Jurieu and the philosopher Pierre Bayle. Jurieu presents France as the place of captivity that the faithful must leave by joining the asylum of the United Provinces. Bayle seeks principles that allow men to coexist despite their denominational differences. Freedom of conscience can only be guaranteed by a neutral religious power.

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Henri Basnage de Beauval (1656-1710) was born in a protestant family of the Norman nobility. Great grandson, grandson, nephew, cousin and brother of ministers, he nevertheless chooses to become a lawyer like his father, Henri Basnage de Franquesnay. Facing the growing persecutions against his confessional community, he writes to denounce the violation of consciences and propound a pragmatic solution to his king, that of civil tolerance of religions. One year after the publication of his treaty, the Revocation of the Edict of Nantes forces him to convert to Catholicism and it is only during summer 1687 that he exiles himself to Holland where he returns to Protestantism and begins a new life. In the Huguenot Refuge, he finds his brother Jacques Basnage and the philosopher Pierre Bayle who offers him the opportunity to become a journalist and to enter into the Republic of Letters.Thanks to his Histoire des ouvrages des savans (1687-1709), he takes part in the dissemination of scientific and literary knowledge and stands as an intermediary between the European scholars. He also offers a revision of Antoine Furetière’s Dictionnaire universel and republishes his father’s legal works. Continuing to defend the idea that the civil tolerance of religions is the most acceptable solution to face the Christianity fragmentation, he also takes part in the internal and external confessional controversy of his time, opposing in particular the pastor Pierre Jurieu. He dies in The Hague in 1710, far away from his homeland. By a social, cultural and intellectual approach, this biography aims at questioning the singularities of a Huguenot identity at the end of the seventeenth century, but also the way the latter perceives the world and behaves in front of the obstacles he has to face., Henri Basnage de Beauval (1656-1710) est né dans une famille protestante de la noblesse normande. Arrière-petit-fils, petit-fils, neveu, cousin et frère de pasteurs, il choisit pourtant de devenir avocat, à l’instar de son père, Henri Basnage de Franquesnay. Face à l’accélération des persécutions contre sa communauté confessionnelle, il prend la plume pour dénoncer la violation des consciences et proposer une solution pragmatique à son souverain, celle de la tolérance civile des religions. Un an après la publication de son traité, la Révocation de l’édit de Nantes l’oblige à se convertir au catholicisme et ce n’est qu’à l’été 1687 qu’il s’exile en Hollande où il retourne au protestantisme et commence une nouvelle vie. Au Refuge huguenot, il retrouve son frère Jacques Basnage ainsi que le philosophe Pierre Bayle qui lui offre l’opportunité de devenir journaliste et de faire son entrée dans la République des Lettres. Grâce à son Histoire des ouvrages des savans (1687-1709), il participe à la diffusion des connaissances scientifiques et littéraires et s’érige en intermédiaire entre les lettrés européens. Il propose également une révision du Dictionnaire universel d’Antoine Furetière et réédite les œuvres juridiques de son père. Continuant de défendre l’idée que la tolérance civile des religions est la solution la plus acceptable face au morcellement de la chrétienté, il participe également à la controverse inter et intra confessionnelle de son temps, s’opposant en particulier au pasteur Pierre Jurieu. Il décède à La Haye en 1710, loin de sa patrie. Par une approche à la fois sociale, culturelle et intellectuelle, cette biographie interroge les singularités de l’identité d’un huguenot de la fin du XVIIe siècle, mais également la façon dont ce dernier perçoit le monde et se comporte face aux obstacles auxquels il est confronté.

International audience; Avec Une histoire de la Guinée, la traduction de Some Historical Account of Guinea, publiée en 1771 à Philadelphie, le public français dispose enfin de la « Bible » de l’antiesclavagisme anglo-américain au 18e siècle. Son auteur, Anthony Benezet, d’origine huguenote, fit partie en 1754 des Quakers de Philadelphie qui réussirent à convaincre leurs co-religionnaires de s’engager sur la voie de l’abolition et de la traite et de l’esclavage. À compter de cette date, il se mit à rédiger de nombreux pamphlets anti-esclavagistes et à les diffuser en Grande-Bretagne. Une histoire de la Guinée constitue l’aboutissement de sa pensée militante et son plus long ouvrage. Nourri de la lecture d’innombrables récits de voyage, traités scientifiques, journaux de bord, Benezet propose tout d’abord une histoire de la traite atlantique qui peint l’Afrique comme une terre heureuse et civilisée, ensanglantée par les guerres européennes. Puis il dénonce le traitement réservé aux esclaves dans les colonies britanniques, avant de conclure en reproduisant différents documents (discours, extraits de traités philosophiques) qui soutiennent son point de vue. John Wesley, mais surtout Thomas Clarkson, véritable moteur de la campagne britannique qui débute en 1787, en seront des lecteurs assidus. En France, Brissot, fondateur de la Société des Amis des Noirs, chercha à faire traduire l’ouvrage mais la tentative ne put aboutir.

Article issu d'une journée d'étude; International audience; Dans cet article, V. Rosen-Prest présente les grandes lignes de son livre paru en 2019 sur les dernières décennies de l'existence institutionnelle de la Colonie huguenote de Prusse, Quatre générations après l'arrivée des premiers réfugiés, la colonie joue encore un rôle culturel, économique et symbolique dans l'Etat prussien.

article issu d'une journée d'étude; International audience; . Dans quelle mesure le refuge huguenot ressemble-t-il à l'expérience d'autres minorités religieuses persécutées pour la foi ? A leurs expériences historiques, à leurs constructions identitaires, telles que le discours sur le peuple élu, l'étranger sur terre ? Dans cet article, Susanne Lachenicht propose d'importantes pistes méthodologiques pour mieux intégrer les études sur le Refuge huguenot dans l'ensemble de la recherche sur les diasporas.

Theologian of the Grand Siècle, minor of the Republic of Letters, Isaac Papin (1657-1709) was born Calvinist. He belongs to the so-called theological school “École de Saumur” : spiritual son of pioneering theologian Claude Pajon (his uncle), he adopts his theories on grace and, as a Spinoza reader from 1680, he develops an original design of tolerance during a boom period on this issue in Protestant thought. At the time of the Revocation of the Edict of Nantes, Papin joins the Refuge : he is then close to Letters’ citizens such as Jacques Lenfant, Jean Le Clercand Pierre Bayle. He first moves to England where he is ordained priest of the Anglican Church. Then he goes to the United Provinces and to the Holy Empire, where he tries to settle as a pastor of a Walloon Church. His innovative identity triggers opposition from the Orthodox Pierre Jurieu (Pajon’s former enemy) that prevents him from reaching his goal. He decides to convert and returns to France in 1690, where he becomes a Catholic under the authority of Bossuet. Until then nomadic Huguenot of the Republic of Letters, Papin turns into a sedentary Catholic in his hometown, Blois. He becomes one of the actors of the anti-Protestant controversy and approaches the Jansenism thanks to a friend who is also a converted Calvinist pastor. By combining social history of theological and religious networks and history of ideas and controversies, thisintellectual biography traces the particular path of a theologian converted of the Grand Siècle, from reformed humanism of Saumur to Jansenism, between Nicole and Quesnel.; Théologien du Grand Siècle, minor de la République des Lettres, Isaac Papin (1657-1709) est né calviniste. Il appartient à l'École théologique dite de Saumur : fils spirituel du théologien novateur Claude Pajon (son oncle), il adopte les théories de ce dernier sur la grâce et, lecteurde Spinoza dès 1681, développe une conception originale de la tolérance à une période d’effervescence sur cette question dans la pensée protestante. Au moment de la révocation de l'édit de Nantes, Papin rejoint le Refuge : il est alors proche de citoyens des Lettres comme Jacques Lenfant, Jean Le Clerc et Pierre Bayle. Il s’installe d'abord en Angleterre où il est ordonné prêtre de l'Église anglicane puis se rend aux Provinces-Unies, puis dans le Saint-Empire où il tente de s'installer comme pasteur d'une Église wallonne. Son identité de novateur déclenchel'opposition de l'orthodoxe Pierre Jurieu (déjà ennemi de Pajon) qui l'empêche d'atteindre son but. Il décide alors de se convertir et revient en France en 1690, où il passe au catholicisme grâce à Bossuet. Jusqu’alors nomade huguenot de la République des Lettres, Papin se mue encatholique sédentaire dans sa ville natale, Blois : il devient l'un des acteurs de la controverse antiprotestante et se rapproche du jansénisme grâce à l’un de ses amis, également pasteur calviniste converti. En associant histoire sociale des réseaux théologiques et religieux et histoire des idées et des controverses, cette biographie intellectuelle retrace la trajectoire théologique particulière d’un converti du Grand Siècle passé de l’humanismeréformé de Saumur à un jansénisme entre Nicole et Quesnel.

Theologian of the Grand Siècle, minor of the Republic of Letters, Isaac Papin (1657-1709) was born Calvinist. He belongs to the so-called theological school “École de Saumur” : spiritual son of pioneering theologian Claude Pajon (his uncle), he adopts his theories on grace and, as a Spinoza reader from 1680, he develops an original design of tolerance during a boom period on this issue in Protestant thought. At the time of the Revocation of the Edict of Nantes, Papin joins the Refuge : he is then close to Letters’ citizens such as Jacques Lenfant, Jean Le Clercand Pierre Bayle. He first moves to England where he is ordained priest of the Anglican Church. Then he goes to the United Provinces and to the Holy Empire, where he tries to settle as a pastor of a Walloon Church. His innovative identity triggers opposition from the Orthodox Pierre Jurieu (Pajon’s former enemy) that prevents him from reaching his goal. He decides to convert and returns to France in 1690, where he becomes a Catholic under the authority of Bossuet. Until then nomadic Huguenot of the Republic of Letters, Papin turns into a sedentary Catholic in his hometown, Blois. He becomes one of the actors of the anti-Protestant controversy and approaches the Jansenism thanks to a friend who is also a converted Calvinist pastor. By combining social history of theological and religious networks and history of ideas and controversies, thisintellectual biography traces the particular path of a theologian converted of the Grand Siècle, from reformed humanism of Saumur to Jansenism, between Nicole and Quesnel.; Théologien du Grand Siècle, minor de la République des Lettres, Isaac Papin (1657-1709) est né calviniste. Il appartient à l'École théologique dite de Saumur : fils spirituel du théologien novateur Claude Pajon (son oncle), il adopte les théories de ce dernier sur la grâce et, lecteurde Spinoza dès 1681, développe une conception originale de la tolérance à une période d’effervescence sur cette question dans la pensée protestante. Au moment de la révocation de l'édit de Nantes, Papin rejoint le Refuge : il est alors proche de citoyens des Lettres comme Jacques Lenfant, Jean Le Clerc et Pierre Bayle. Il s’installe d'abord en Angleterre où il est ordonné prêtre de l'Église anglicane puis se rend aux Provinces-Unies, puis dans le Saint-Empire où il tente de s'installer comme pasteur d'une Église wallonne. Son identité de novateur déclenchel'opposition de l'orthodoxe Pierre Jurieu (déjà ennemi de Pajon) qui l'empêche d'atteindre son but. Il décide alors de se convertir et revient en France en 1690, où il passe au catholicisme grâce à Bossuet. Jusqu’alors nomade huguenot de la République des Lettres, Papin se mue encatholique sédentaire dans sa ville natale, Blois : il devient l'un des acteurs de la controverse antiprotestante et se rapproche du jansénisme grâce à l’un de ses amis, également pasteur calviniste converti. En associant histoire sociale des réseaux théologiques et religieux et histoire des idées et des controverses, cette biographie intellectuelle retrace la trajectoire théologique particulière d’un converti du Grand Siècle passé de l’humanismeréformé de Saumur à un jansénisme entre Nicole et Quesnel.

Première synthèse, depuis Émile-Guillaume Léonard (années 1960) de cinq siècles d'histoire des protestants français, des années 1510 à nos jours. La minorité religieuse "huguenote" est étudiée dans sa théologie (dont l'Institution de la religion chrétienne, de Calvin), sa culture, sa composition sociologique, son assise géographique, et dans sa longue histoire conflictuelle et menacée. Le livre insiste sur la violence multiforme qui l'a frappée du 16e au 18e siècle, sur ses stratégies de survie, de fidélité, d'élaboration d'un récit destiné à sauvegarder une identité; mais aussi sur son rayonnement social, culturel, économique, au 16e, dans les années de répit du 17e (1630-1660), et dans l'État et la société post-révolutionnaires, avec son apport important à l'élaboration de la laïcité, notamment. Deux gros chapitres sont consacrés au grand exil (Refuge huguenot) lié à la Révocation de l'édit de Nantes: 150 000 personnes environ, étudiés dans leur contribution à l'édification d'une "République des lettres" et d'États nouveaux (dont le Brandebourg-Prusse). La conquête des "évangéliques" est étudiée en fin d'ouvrage, ainsi que le poids de la mémoire dans l'identité des "huguenots".