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Les fins du XIXe et du XXe siècles sont deux époques assaillies par des pandémies de maladies transmissibles sexuellement, soit la syphilis au XIXe siècle et le sida au XXe. En plus des ravages sur les corps qu’elles entraînent, ces deux afflictions possèdent une force entropique semant le chaos parmi les discours culturels, sociaux et politiques, stimulant de manière corollaire la résurgence de nombreuses phobies de l’Autre, en l’occurrence la xénophobie, la misogynie et l’homophobie. Au plus fort de ces deux pandémies fin-de-siècle, les savoirs médicaux et leurs pratiques se montrent incapables d’endiguer leur progression, sortant à plus d’un titre des cadres nosographiques, épidémiologiques et thérapeutiques de leurs époques respectives. En littérature, de nombreux auteurs ont écrit des textes de genres très variés sur la syphilis et le sida. Alors qu’à la fin du XIXe siècle, aucun écrivain contaminé n’a publié de texte au « je » racontant son expérience personnelle de la « Grande Vérole », à la fin du XXe siècle, la donne change. Le sida devient un moteur d’écriture de soi, de témoignage de l’expérience vécue de la maladie, ainsi qu’un véhicule de revendication publique et culturelle. Les années 1884 et 1990 marquent des points tournants littéraires dans les « représentations » de la syphilis et du sida, avec la publication d’À Rebours (1884), roman symboliste de Joris-Karl Huysmans mettant en scène le confinement excentrique du duc Jean Floressas des Esseintes, esthète névrosé à la syphilis insinuante mais jamais diagnostiquée, dans un château à Fontenay-aux-Roses, ainsi que la publication d’À l’Ami qui ne m’a pas sauvé la vie (1990), le premier « roman du sida » écrit par Hervé Guibert, écrivain, photographe, journaliste et vidéaste, décédé sidéen en 1991, des suites d’une tentative de suicide à la digitaline. Ces deux textes phares des fins du XIXe et du XXe siècles représenteraient des points tournants littéraires, puisqu’ils ne se seraient pas contentés de représenter objectivement la syphilis et le sida, mais les auraient aussi déformés esthétiquement aux prismes des expériences sensorielles détraquées du personnage de Des Esseintes et du narrateur Guibert, tous deux esthètes en ce que leurs rapports à leur corps, aux autres, aux décors et à l’espace-temps sont inéluctablement médiés par leurs sensations. Au fil des expériences maladives, plutôt que « sur » la maladie, qu’À Rebours et À l’Ami qui ne m’a pas sauvé la vie mettent en scène, de nombreuses et différentes survivances esthétiques émergent à la surface sensible des corps et des décors. Ces survivances esthétiques sont entendues, de manière générale, comme des symptômes perceptibles d’un passé – récent, archaïque, mythique ou fantasmatique – qui émergent de nouveau dans le présent, et que Des Esseintes et Guibert expérimentent à travers leurs sens. À plus d’un titre, ces survivances esthétiques semblent agir sur les protagonistes à travers une performativité queer, soit une puissance de déformation, de déviance et de différenciation des corps et des décors, entraînant les esthètes dans des expériences de désorientation sensorielle et spatiotemporelle, où s’entrechoquent différents anachronismes remettant en question le Progrès érigé en valeur culte au XIXe « Siècle de la Science », et l’avancée linéaire du temps. Cette thèse doctorale, la première à comparer les œuvres de Joris-Karl Huysmans et d’Hervé Guibert, vise une exploration des expériences maladives qui ne cherche pas à fixer des « vérités » sur les pandémies fin-de-siècle de syphilis et de sida, mais de montrer comment leur force entropique a concouru, de nombreuses façons, à l’émergence de survivances à la fois esthétiques et queer dans le présent de leurs expériences. La thèse souhaite réintroduire avec force, rigueur et originalité les dimensions esthétiques déroutantes des expériences de la différence, de la maladie et du mourir, en ne les cristallisant pas dans leur seul contexte historique, mais en déployant la puissance anachronique, voire intemporelle, qui les fait survivre d’une fin de siècle pandémique à l’autre., The ends of the 19th and 20th centuries were assailed with sexually transmitted disease pandemics, namely syphilis in the 19th century and AIDS in the 20th. In addition to the ravages they had on bodies, those two afflictions possess an entropic force sowing chaos amidst cultural, social and political discourses, and in doing so also stimulating the resurgence of multiple fears of the Other, including xenophobia, misogyny and homophobia. At the height of those two fin-de-siècle pandemics, medical knowledges and their practices appeared unable to contain the progression of the illnesses, which in many respects overflowed the nosographic, epidemiological and therapeutic frameworks of their respective eras. In literature, several authors wrote texts of varied genres on syphilis and AIDS. While at the end of the 19th century, no contaminated author wrote in the first-person “I” to tell their personal experience of the “Great Pox,” at the end of the 20th century, the situation changes. AIDS becomes an engine of self-writing, of testimonies telling the lived experience of illness, as well as a driver for public and cultural advocacy. The years 1884 and 1990 mark literary turning points in the “representations” of syphilis and AIDS, with the publication of À Rebours (1884), Joris-Karl Huysmans’ symbolist novel presenting the eccentric confinement of duke Jean Floressas des Esseintes, a neurotic aesthete whose syphilis is insinuated but never diagnosed, in a castle in Fontenay-aux-Roses, as well as the publication of À l’Ami qui ne m’a pas sauvé la vie (1990), the first “AIDS novel” written by Hervé Guibert, a writer, photographer, journalist and videographer, who died of AIDS in 1991, following an attempted suicide with digitalin. Those two key texts of the ends of the 19th and 20th centuries might represent literary turning points, as they did not only represent syphilis and AIDS objectively, but distorted them aesthetically in light of the deranged sensory experiences of the des Esseintes character and of narrator Guibert, both aesthetes to the extent that their relationship to their body, to others, to their décor and to space-time are inevitably mediated by their sensations. Throughout the sickly experiences, rather than experiences “about” sickness that À Rebours and À l’Ami qui ne m’a pas sauvé la vie put on stage, several aesthetic survivances emerge at the sensory surface of bodies and décors. Those aesthetic survivances are understood, generally, as the perceptible symptoms of a past – recent, archaic, mythical or phantasmatic – that emerges again in the present, and that des Esseintes and Guibert experiment through their senses. In several ways, those aesthetic survivances seem to act on the protagonists through a queer performativity, that is to say a deforming, deviating and differencing power of bodies and décors, which leads the aesthetes towards experiences of sensory and space-time disorientation, where anachronisms clash, questioning the Progress that was erected as cult in the 19th “Century of Science”, as well as the linear movement of time. This doctoral dissertation, the first to compare the works of Joris-Karl Huysmans and Hervé Guibert, aims at exploring sickly experiences, without ever stabilizing “truths” regarding the fin-de-siècle pandemics of syphilis and AIDS, but rather showing how their entropic power has, in many ways, contributed to the emergence of survivances both aesthetic and queer in the present of their experiences. The dissertation seeks to reintroduce, in a strong, rigorous and original manner, the confusing aesthetic dimensions of the experiences of difference, illness and death, without crystalizing them in a single historical context, but deploying the anachronic, or even intemporal, power that allows them to survive from one pandemic fin-de-siècle to the other., Doctorat mené en cotutelle entre l'Université de Montréal et la Nottingham Trent University, Royaume-Uni.

The violettomania is attributed to the Impressionists by a 19th century critical tradition, which, influenced by the physiology of the eye and the psychiatric sciences, links the use of dazzling blue-violet tones in painting with an aspiration to go beyond the conventional limits of the visible. The question conveys a larger notion of chromomania related to the artificial culture of mauve and the scientific fascination with the ultra-violet. The psychopathologization of the painter’s gaze also leads to reading violettomania through the critical paradigm of hysteria in fin-de-siècle French visual culture. The rise of colour psychology therefore influence critics to question the abilities of the artist, to who is ascribed the mental power of seeing beyond the limits of the senses., La violettomanie est attribuée aux impressionnistes par une tradition critique dix-neuvièmiste, laquelle, influencée par la physiologie de l’œil et les sciences psychiatriques, lie le recours à des tons bleu-violet éclatants en peinture au dépassement des limites conventionnelles du visible. La question s’inscrit dans le cadre plus large d’une chromomanie qui s’affirme dans la culture visuelle du second XIXe siècle (de la culture du mauve à la fascination pour l’ultra-violet). Le regard du peintre s’accompagne d’un phénomène de psychopathologisation qui, dans la culture décadente de la fin du siècle, conduira à lire la violettomanie à travers le paradigme critique de l’hystérie. L’essor d’une conception psychologique des couleurs pousse la critique à questionner les capacités de l’artiste, auquel est attribué de plus en plus la faculté mentale de voir au-delà du sensible.

This article will outline the aspects of influence and allusion in the novel, with reference to Victorian Gothic, classical mythology, the psychological double, monster theory, the Faustian bargain, the mask and a prominent memento mori in Huysmans’ A Rebours, his description of Rodolphe Bresdin’s lithograph, ‘The Comedy of Death’. Wilde’s novel is a complex, multi-layered text, and a richer, more profound understanding of it becomes possible when it is situated within this context of influence and allusion.

International audience; L’article étudie la façon dont les imprimeurs du XIXe siècle se sont progressivement emparés des codes typographiques des débuts de l’imprimerie, mettant fin à l’hégémonie des Didot. Les Perrin et Jannet les imposent d’abord pour l’édition des textes anciens avant que Poulet-Malassis et Lemerre ne tentent d’imprimer des auteurs modernes en habit d’autrefois. L’analyse des rêveries typographiques de Huysmans montre enfin comment les hommes du XIXe ont réinterprété ces codes de façon ludique.

Ausgehend von Oskar Schlemmers (1888-1943) Bauhaus-Signet aus dem Jahr 1923 analysiert diese Arbeit den Zusammenhang zwischen Mensch und Raum im Œuvre des Bauhaus-Meisters. Die bei Betrachtung des Signets aufkommende These, Mensch und Raum – die zwei tradierten Pole des Schaffens Schlemmers – bedingten sich gegenseitig, wird untersucht, hinterfragt und um die Kategorie der Kunstfigur erweitert. Das erste Kapitel beleuchtet den Menschen als Maß aller Dinge. Der angestrebte Typus entsteht einerseits über Schlemmers Analyse des menschlichen Körpers mittels tradierter Proportionsstudien und Geometrisierung, die zu einer zumindest scheinbaren Berechenbarkeit führen. Betrachtet werden hierbei die Ausführungen Leonardo da Vincis, Albrecht Dürers und Adolf Zeisings. Andererseits nutzt Schlemmer die physiognomischen Überlegungen Richarda Huchs und Carl Gustav Carus‘ für seine Zwecke der Darstellung einer Entindividualisierung des Menschen. Hierauf aufbauend befasst sich das zweite Kapitel mit dem Raum. Es zeigt, dass Schlemmers Überlegungen zu theoretischem und gebautem Raum ihren Ursprung in Albert Einsteins Relativitätstheorie nehmen und von Debatten am Bauhaus genährt werden: Schlemmer betrachtet den Raum als wandelbar und abhängig vom Menschen, was unter anderem durch eigene Schriften und den einzig überlieferten Architekturentwurf Schlemmers gefestigt wird. Zur Untersuchung einer umgekehrten Einflussnahme des Raumes auf den menschlichen Körper erweitert das dritte Kapitel die zwei tradierten Pole des Schlemmer’schen Œuvres um einen weiteren: die Kunstfigur. Diese, so belegt das Kapitel, generiert ihre eigene Körperlichkeit über den Einfluss des veränderlichen Raumes, darüber hinaus aber auch durch die Abstrahierung des zugrundeliegenden menschlichen Körpers mittels des Kostüms und der Maske. Über diese beiden wiederum vollzieht sich auch eine Wandlung des Menschen., Taking the Bauhaus signet, designed by Oskar Schlemmer in 1923, as a starting point, the present thesis examines the relationship between man and space – the two consistently named poles of Schlemmer’s work – within the œuvre of the Bauhaus master. It analyzes, questions and expands the assumption, at first glance suggested by the signet, that space and man are mutually dependent: The first chapter deals with man as the measure of all things. The type pursued by Schlemmer results, on the one hand, from his analysis of man via proportion and geometric studies by Leonardo da Vinci, Albrecht Dürer and Adolf Zeising that lead to a certain calculability. On the other hand, Schlemmer uses physiognomic ideas of Richarda Huch and Carl Gustav Carus to depict a certain de-individualization. Based on the results of the first chapter, the second chapter deals with questions of space. It shows that Schlemmer’s considerations of theoretical space and architecture stem from Albert Einstein’s theory of relativity and are fed by Bauhaus debates on that same topic: Schlemmer regards space and architecture as subject to change and dependent on man; this theory is also strengthened by his writings and his only surviving architectural design. To examine the reverse influence of space on the human body, the third chapter adds the Kunstfigur (art figure) as another category to the established two poles of Schlemmer’s œuvre discussed in the literature: man and space. The chapter proves that the Kunstfigur generates its own corporeality through the influence of space, which is modifiable by movement. Besides that, said corporeality is also determined by an abstraction, in turn caused by costumes and masks. These items also influence the outer appearance of man.

This dissertation looks at the concept of the femme fatale, as it was formulated from the mid 19th to the early 20th century, and the relationship of this concept to the Biblical Salome. It examines the conditions that led to the creation of the legend of the femme fatale at the fin-desiècle, and the reasons why artists of the time chose to embody her in Salome’s face. The way Salome transformed into the fatal woman of the 19th century, is examined through works by, among others, Gustave Moreau, Joris-Karl Huysmans, Oscar Wilde, Aubrey Beardsley, Richard Strauss, Gustave Klimt and Max Oppenheimer. Η παρούσα διατριβή εξετάζει την έννοια της femme fatale, έτσι όπως αυτή διαμορφώθηκε κατά την περίοδο από τα μέσα του 19ου αιώνα έως και τις αρχές του 20ου, καθώς και τη σχέση της έννοιας αυτής με τη βιβλική Σαλώμη. Διερευνώνται οι συνθήκες που οδήγησαν στη δημιουργία του μύθου της femme fatale στο γύρισμα του αιώνα και οι λόγοι για τους οποίους καλλιτέχνες της εποχής επέλεξαν να την ενσαρκώσουν στο πρόσωπο της Σαλώμης. Η πορεία της Σαλώμης ως η μοιραία γυναίκα του 19ου αιώνα, εξετάζεται μέσα από έργα των Gustave Moreau, Joris-Karl Huysmans, Oscar Wilde, Aubrey Beardsley, Richard Strauss, Gustave Klimt, Max Oppenheimer, κ.ά. Completed

Dans En rade de J.-K. Huysmans (1848-1907), le roman clinique naturaliste se mue en critique de la médecine, au nom de l’âme. Cette dernière, oubliée des praticiens, devient l’expression de la subjectivité et d’une résistance à la catégorisation. Typique du récit de cas en apparence seulement, En rade brouille les signes neurologiques de la maladie exposée pour en proposer une interprétation psychologique et spirituelle, interrogeant à nouveaux frais les liens entre médecin et patient.

International audience

Au début du XXe siècle, certains intellectuels chrétiens sont à la recherche de figures tutélaires pour incarner un art religieux et moderne. Cet article explique en quoi Bloy et Huysmans ont pu apparaître comme deux incarnations possibles de l’« écrivain catholique »., At the beginning of the twentieth century, some Christian intellectuals are looking for leading lights to embody a religious and modern art. This article explains how Bloy and Huysmans could look like two possible incarnations of the “Catholic writer.”

La correspondance échangée entre Bloy et Huysmans constitue un document particulièrement précieux d’un point de vue biographique et littéraire. Un ensemble de onze lettres autographes récemment retrouvées apporte quelques précisions et quelques renseignements inédits sur les liens qui unirent les deux écrivains, et éclaire plusieurs moments de cette amitié., The correspondence exchanged between Bloy and Huysmans is a particularly valuable document from a biographical and literary point of view. A set of eleven recently found letters handwritten by these authors provides some details and some unpublished information on the links that unite these two writers and illuminates several moments from this friendship.

L’article de Bloy sur À rebours marque le début de son amitié avec Huysmans. Leur amitié repose sur la même détestation de la société contemporaine, sur le partage des mêmes gênes financières et sur un goût commun pour l’humour noir. Si cette amitié s’achève par une brouille, Bloy et Huysmans n’auraient pas été ce qu’ils sont devenus s’ils n’avaient été, avec Villiers, trois désespérés unis par ce lien amical., Bloy’s article about À rebours marks the beginning of his friendship with Huysmans. Their friendship is based on the same hatred for contemporary society, sharing the same financial troubles and a common taste for black humor. Although this friendship ends with a falling out, Bloy and Huysmans would not have become what they were had they not been, along with Villiers, three desperate men united by the bond of friendship.

Jusqu’à la fin de sa vie, Bloy a assuré avoir dicté à Huysmans, au temps de leur amitié, les « trois-quarts » de Là-bas. Cette prétention n’ayant jamais été vérifiée, la présente étude recherche dans le roman la trace éventuelle des grands marqueurs de la pensée bloyenne : paraclétisme, culte de la Vierge salettine, procès du clergé. Forcée d’attribuer à Boullan ce qui ne revient pas à Bloy, elle n’en découvre pas moins, textes à l’appui, la preuve de son influence là où on ne l’attend guère., Until the end of his life, Bloy claimed to have dictated, when they were friends, “three-quarters” of Là-bas to Huysmans. This claim having never been verified, the present study seeks in the novel the possible trace of the major markers of Bloy’s thought: paracletism, the cult of the Salettine Virgin, the trial of the clergy. Forced to attribute to Boullan what does not belong to Bloy, it nevertheless discovers supporting texts, proof of his influence where it was hardly expected.

Bloy et Huysmans ont tous deux été transformés par la découverte de l’apparition de La Salette, qui a suscité chez eux deux interprétations et deux écritures différentes. Ces deux expériences, cependant, sont liées en profondeur par une même inquiétude, qui les a conduits aux limites du langage., Both Bloy and Huysmans were transformed by the discovery of the apparition at La Salette, which gave rise to two different interpretations and two different bodies of writing. These two experiences, however, are deeply linked by the same concern, which led them to the limits of language.

Les nouvelles de Huysmans aussi bien que les Histoires désobligeantes de Bloy sont traversées par une contradiction : elles prêtent à rire, mais entendent aussi illustrer une idée sérieuse. À la faveur d’une comparaison entre À vau-l’eau, de Huysmans, et « Le Frôleur compatissant », de Bloy, cet article entend mettre au jour la spécificité d’un dispositif thétique qui joue du heurt des registres et de la déstabilisation du lecteur, au service d’une exemplarité paradoxale., Huysmans’ short fiction as well as Bloy’s Histoires désobligeantes are pervaded by a contradiction: they are a source of laughter, but also intend to illustrate a serious idea. Using a comparison between À vau-l’eau by Huysmans, and Bloy's “Le Frôleur compatissant,” this article aims to bring to light the specificity of a theatrical device that plays on the clash of registers and destabilization of the reader in the service of a paradoxical exemplarity.

Contributeurs : Alexandra Delattre, François Gadeyne, Benoît Gautier, Pierre Glaudes, Francesca Guglielmi, Dominique Millet-Gérard, Maud Schmitt, Jean-Marie Seillan, Émilie Sermadiras et Jérôme Solal.

L’article examine la question de l’économie et de la misère dans Le Sang du Pauvre. Bloy s’écarte de tous les économistes réactionnaires ou progressistes. La conscience du Péché le rend incapable d’adhérer à une image idéalisée de l’économie précapitaliste. Il refuse la commensurabilité des maux et des biens, ce qui rend impossible leur juste répartition. La question de la misère devient un scandale à la fois inacceptable et insoluble qui débouche sur l’attente messianique., This article examines the question of economics and misery in Le Sang du Pauvre. Bloy diverges from every reactionary or progressive economist. The awareness of Sin leaves him incapable of adhering to an idealized image of the precapitalist economy. He refuses the commensurability of goods and evils, which makes their just distribution impossible. The question of misery becomes a scandal that is both unacceptable and insoluble, leading to messianic expectations.

On s’interroge ici sur la conception de l’exégèse biblique et de la symbolique chez Bloy et Huysmans : deux itinéraires parallèles autour du monde miroir de l’Écriture, dont Bloy est certainement l’initiateur, grâce à l’héritage de l’abbé Tardif de Moidrey, et dont hérite Huysmans qui le mettra en œuvre dans La Cathédrale. Chez le premier prévaut un symbolisme de l’histoire et de ses acteurs, chez le second une lecture figurative et pittoresque de la création., This article reflects on the conception of biblical exegesis and symbolism in Bloy and Huysmans: two parallel itineraries around the looking-glass world of scripture, which Bloy certainly is responsible for, thanks to the legacy of Abbé Tardif de Moidrey. This is in turn inherited by Huysmans, who will implement it in La Cathédrale. In the first author’s work, there is the prevailing symbolism of history and its actors, and in the second author’s, a figurative and picturesque reading of creation.

Lecteur enthousiaste d’À rebours, Bloy y voit une analyse des enjeux spirituels de l’époque et un cri de révolte contre le matérialisme. À partir de 1887, il estime toutefois que cette inquiétude religieuse, incapable de franchir le pas du oui à Dieu, s’est ensuite perdue dans le nihilisme ambiant., An enthusiastic reader of À rebours, Bloy sees in it an analysis of the spiritual issues of the time and a cry of rebellion against materialism. Starting in 1887, however, he felt that this religious anxiety, unable to take the step of saying yes to God, was subsequently lost in the surrounding nihilism.

L’article se propose de mettre en regard les ekphraseis que Huysmans et Bloy consacrent aux œuvres iconographiques prenant pour sujet la Passion du Christ, afin de montrer comment la critique d’art est l’occasion de définir en creux leurs propres choix esthétiques. Si les deux écrivains souscrivent à une même poétique de l’incarnation, l’on observe néanmoins des divergences – esthétiques et spirituelles – concernant la représentation du corps souffrant., This article sets out to compare the ekphraseis that Huysmans and Bloy devote to iconographic works on the subject of the Passion of Christ, in order to show how art criticism is an opportunity to define their own aesthetic choices. If the two writers subscribe to the same poetics of the incarnation, one nevertheless observes differences—aesthetic and spiritual—concerning the representation of the suffering body.

Ces vingt articles consacrés à Bloy et Huysmans s’intéressent essentiellement à la relation, dans leurs œuvres respectives, entre le catholicisme et l’art : conception de la Beauté, de l’écriture, rapport à la Bible et à la tradition, réflexion sur le symbolisme., These twenty articles devoted to Bloy and Huysmans are fundamentally focused on the relationship, in the oeuvres they describe, between Catholicism and art: their conception of beauty and writing, connection to the Bible and tradition, and reflections on symbolism.

At the end of 19th century, as the democratic thought process was evolving, the decadent experienced an ontological break away from the old order, whose hierarchies were crushed under the pressure of social equality. From the hierarchical system of the Ancien Régime which, by definition, transcended and pledged the divine will, one adopted a democratic system of levelling and non differentiation of immanence. As a consequence of the end of century malaise, the hatred which the decadent had for democracy was apparent through the condemnation of its entire ideological basis. Hence, Rousseau and his philosophical premise of « man being naturally good » became the preferred target of his critique, which besides was directed at the entire legacy of the Enlightened, particularly their belief in the notion of Progress. Indeed, the decadent could not agree with the idea that indefinite progress could but be harmful to the human soul and hinder its Salvation. During the advent of democracy, the status of poet enjoyed by the decadent was also in jeopardy, because the deconsecration and disillusionment of the world also lead to the poet being depoetized. In view of the standardisation of the masses, the conformist and contagious reflection of the democratic society endangered the singularity, the individuality and the aristocratic character of the decadent. Faced with such a situation, he had a choice : he could retreat in his ivory tower, away from the bourgeois values of society, in order to preserve his singularity and uniqueness, or, like a damned and haloless poet, he could henceforth talk in prose about modernity, that of a world in a state of dereliction, within the compassionate brotherhood of all deprived people, in order to create a new harmony.; À la fin du XIXe siècle, avec l’avancée de la pensée démocratique, le décadent fait l’expérience de la rupture ontologique d’avec l’ordre ancien dont les hiérarchies, sous la pression de l’égalité sociale, ont été ruinées. Du système hiérarchique de l'Ancien Régime, qui par définition est transcendant et garant de la volonté divine, l'individu passe à un système démocratique du nivellement et de l’indifférenciation de l’immanence. Consécutive au mal fin de siècle, la haine que voue le décadent à la démocratie se manifeste par la condamnation de tout son fondement idéologique. Ainsi les Lumières se trouvent être la cible privilégiée de sa critique, en particulier Rousseau et son hypothèse philosophique de « l'homme naturellement bon », mais aussi leur héritage direct à travers la notion de Progrès. Car le décadent ne saurait être en accord avec l’idée concernant le progrès indéfini qui ne peut qu’être néfaste pour l’âme humaine, un frein à son Salut. Devant l'avènement de la démocratie, le décadent voit également son statut de poète menacé. Car la désacralisation et le désenchantement du monde sont aussi synonymes de la dé poétisation du poète. Sous l'effet de l'uniformisation des masses, la pensée conformiste et contagieuse de la société démocratique met en péril la singularité, l'individualité et le caractère aristocratique du décadent. Face à cet état de fait, il se retrouve face à une alternative. Ou bien il se retranche dans sa tour d’ivoire, à l’abri des valeurs bourgeoises de la société, afin de préserver sa singularité et son unicité, ou bien, dorénavant sans auréole, poète maudit, il chante la modernité en prose, celle d’un monde en déréliction, dans une compassion fraternelle avec tous les déshérités, pour ainsi créer une nouvelle harmonie.

Silence et soumission aux valeurs patriarcales dominantes : ainsi peut être brossée dans son ensemble et sans pour autant la déformer l’image de la condition féminine encore pleinement opérante à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle en France. La femme, ouvrière, bourgeoise ou noble, est destinée à la maternité, et ses désirs sont méprisés au profit de ceux de son (futur) époux. En littérature cependant, à partir de Madame Bovary (1857) et parallèlement à la montée timide du féminisme, apparaissent plusieurs figures féminines éminemment tragiques qui contestent la condition féminine. Louise Marles, Véronique Cheminot, Mouchette et Thérèse Desqueyroux – et tant d’autres encore… – sont autant de (jeunes) personnages féminins qui rejettent plus ou moins violemment la mise sous tutelle de la femme et l’impossibilité d’avoir un statut social et juridique accepté en dehors du mariage. Pourtant, parce qu’en ces figures de femme – et souvent malgré elles – refuse de se taire une torturante aspiration à la liberté, elles sont fatalement vouées à la folie et à la mort, deviennent prostituées, criminelles, internées ou suicidaires, voire les quatre. Selon nous, la folie est l’état dans lequel ces personnages féminins s’enlisent car ils remettent profondément en question les valeurs établies par des hommes et pour des hommes. Nous pensons que la folie est le moyen littéraire utilisé par les écrivains pour montrer l’ampleur de leur souffrance existentielle et son unique langage possible ; en ce sens, la folie serait la représentation extérieure d’une écrasante souffrance morale et psychologique. Enfin, la possession diabolique est une autre cause portée par Bernanos pour répondre à la question de la folie des femmes. Notre étude portera sur quatre figures tragiques de personnages féminins imaginées par quatre écrivains catholiques : Louise dans En rade (Huysmans, 1887), Véronique dans Le Désespéré (Léon Bloy, 1887), Mouchette dans Sous le soleil de Satan (Bernanos, 1926) et Thérèse Desqueyroux dans le roman éponyme de Mauriac (1927)., Silence and submission to the prevailing patriarchal ideology : this is how one can describe the female condition at the end of the nineteenth century and at the beginning of the twentieth century in France. No matter whether they come from the working class, the middle class or the aristocracy, women are destined for motherhood and their wishes are overlooked. Nevertheless, in literature one can notice several tragic female figures who rebel against their condition. Louise Marles, Véronique Cheminot, Mouchette and Thérèse Desqueyroux – and so many others… – are young women who reject more or less violently the fact that they are under the tutelage of men and the fact that they cannot obtain an acceptable social status outside of marriage. However, it is precisely because these female characters crave for freedom that they are doomed to madness and death or become criminals and/or suicidal women. According to us, these women are said to be mad because they challenge convention and reject patriarchal values. We think that madness is the literary tool used by these writers to show the brutality of their existential suffering. In other words, we believe that madness is the external representation of their overwhelming moral suffering. Finally, demonic possession is another reason given by Bernanos to explain women’s madness. Our study deals with four tragic female figures imagined by four Catholic writers : Louise in En rade (Huysmans, 1887), Véronique in Le Désespéré (Bloy, 1887), Mouchette in Sous le Soleil de Satan (Bernanos, 1926) and Thérèse in Thérèse Desqueyroux (Mauriac, 1927).