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Issu d’une famille de magistrats du Caire, Marcus Simaïka (1864-1944) réalise une brillante carrière professionnelle dans l’administration des chemins de fer, qui le porte sur les bancs du Conseil législatif puis du Conseil supérieur de l’enseignement dirigé alors par le futur leader nationaliste égyptien Saad Pacha Zaghloul. Il s’intéresse très tôt à l’histoire des chrétiens en Égypte et décide de s’investir pleinement dans la cause patrimoniale qui se joue en cette période autour de la communauté copte. En 1906, il est introduit comme membre du Comité de conservation des monuments de l’art arabe et prend part au projet de création du Musée copte dont il devient le premier directeur en 1908. En analysant l’instruction que Simaïka a reçu dans sa jeunesse auprès des lasalliens, on comprend l’incidence qu’a pu avoir cette scolarité francophone et catholique qui a contribué à sa reculturation. Attaché à la nation égyptienne autant qu’à la « nation copte », Simaïka maîtrise les codes des occupants britanniques et français qui lui permettent d’évoluer parmi les élites dirigeantes du pays et ainsi à faire entendre sa voix. Born into a family of magistrates in Cairo, Marcus Simaika (1864-1944) had a brilliant professional career in the administration of the railways, which brought him to the Legislative Council and then to the Superior Council of Education headed at the time by the future Egyptian nationalist leader Saad Pasha Zaghloul. Interested in the history of Christians in Egypt at a very early age, he decided to get fully involved in the heritage cause that was being played out at that time around the Coptic community. In 1906, he was introduced as a member of the Comité de conservation des monuments de l’art arabe, and took part in the creation of the Coptic Museum launched a few years earlier becoming its first director in 1908. By analysing the instruction Simaika received as a young man from the Lasallians, we can understand the impact that this French-speaking and Catholic schooling may have had, contributing to his reculturation. Attached to the Egyptian nation as much as he was to the “Coptic nation,” Simaika mastered the codes of the British and French occupiers which enabled him to evolve among the country’s ruling elite and make his voice heard.

En quoi les missions chrétiennes du Levant ont-elles été des lieux de production de savoirs « orientaux » ? Comment ces connaissances ont-elles circulé de part et d’autre de la Méditerranée ? Comment ont-elles été reformulées et réappropriées localement ? Cet ouvrage se penche sur l’assimilation en Europe de connaissances relatives aux cultures chrétiennes-orientales et sur le rôle que les missions ont joué dans ce processus. Collectés et élaborés dans les grandes bibliothèques et universités européennes, puis intégrés par les structures de gouvernance des Églises, ces nouveaux savoirs ont aussi été réappropriés dans l’espace d’où ils étaient issus. Ils ont donné lieu à des prises de conscience patrimoniales à côté des expériences tragiques de la fin de l’Empire ottoman et de l’établissement de nouveaux États. Ce travail éclaire ainsi la dimension intellectuelle des dynamiques d’arabisation des Églises locales, de reformulation des frontières confessionnelles et de construction d’identités communautaires et nationales au Moyen-Orient. Il montre enfin comment les missions contribuent à la mise en valeur du patrimoine culturel oriental, et comment le domaine du savoir participe d’une évolution de la notion de mission depuis la période ottomane. In what ways were the Christian missions in the Levant places of production of 'oriental' knowledge? Many late nineteenth and early twentieth-century academics utilised knowledge production from Christian missions, notably by way of scholarly Orientalism. However, the history of this knowledge is also a history of representations: while missionary knowledge helped showcase the cultural and religious traditions of Eastern Christianity, what were the underlying motives and especially the consequences? This book examines the formulation and circulation of Eastern Christian knowledge on either side of the Mediterranean, the study of which is sometimes rooted in non-Anglophone academic traditions. The aim is to shed light on how knowledge relating to Eastern Christianity was assimilated in Europe, as well as the role missions played in this process, especially from the last third of the nineteenth century, when the institutions and instruments for the circulation of knowledge emerged. Another objective is to address the circulations and transformations of this knowledge on either side of the Mediterranean: collected and developed in major European libraries and universities, it was integrated by the governance structures of churches, but quite often also returned to the space it originated from, where it was reappropriated and gave rise to patrimonial processes, notably alongside the sometimes tragic experiences of certain communities during the end of the Ottoman Empire and the establishment of new states. Christian missions, at the intersection of East and West, were at the heart of this dynamic .

Dans une société égyptienne ottomane très cosmopolite, un individu est défini par son statut social et son métier, puis par ses convictions religieuses. L’élite copte du xviiie siècle, suivant un usage aussi bien chrétien que musulman, met à profit l’essor économique de la province pour redistribuer une partie des fortunes acquises au profit de l’Église et de leurs coreligionnaires. Qu’ils soient fonctionnaires ou administrateurs, ils participent, à leur manière, à la renaissance artistique qui marque l’histoire de la peinture de dévotion au Caire. Par un partage de goûts communs, ils font preuve d’une conscience de groupe dans une communauté qui émerge à peine à cette époque. Ils ont toujours pris un soin particulier à ce que leurs noms soient indiqués sur les panneaux, au plus près des saintes images, à la recherche de l’intercession pour accéder au Paradis. Prolifiques mécènes, les nombreux travaux se succèdent et célèbrent leurs noms. C’est en confrontant cette nouvelle approche des chrétiens d’Égypte aux récits historiques et aux sources textuelles qu’il devient possible de redécouvrir sous un nouveau jour cette production. Les icônes portant ces dédicaces, souvent inédites, deviennent des témoignages éclairants de la construction communautaire copte. In a very cosmopolitan Egyptian Ottoman society, an individual is defined by his social status and profession, and then by his religious beliefs. The Coptic elite of the 18th century, following both Christian and Muslim usage, takes advantage of the province’s important economic development to redistribute the acquired wealth for the benefit of the Church and their coreligionists.Officials or administrators, they participate, in their own way, in the artistic renaissance that marks the history of devotional painting in Cairo. By sharing common tastes, they show a consciousness group in a community that is just emerging at that time. They have always taken special care to have their names on the paintings, closer to the holy images, in search of intercession to Paradise. Prolific patrons, the works follow one another and celebrate their names. By confronting this new approach of Egyptian Christians with historical narratives and textual sources, it becomes possible to rediscover this production in a new light. The icons bearing these dedications, often unpublished, become enlightening testimonies of the Coptic community’s construction.