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In this article, it is argued that: 1) Aristotle's use of moral exemplars is not a mere practical empiricism;; 2) moral exemplarity counts as a legitimate tool for practical knowledge. At first glance, the moral exemplar looks like a mere empirical substitute for a scientific knowledge of the Good, which, strictly speaking, would be impossible. In that respect, the exemplar looks like a particular case, by contrast with real practical norms. Consequently, Aristotle's exemplarism seems, at best, to lead to a sort of relativistic particularism. However, Aristotle's use of examples and exemplars have a significant part in moral conduct, where the virtuous person stands for the human standard of good action. Moreover, Aristotle puts the emphasis on the notion of "measure" (metron). By doing so, he constructs a consistent conception of moral exemplarity. The wise person is the ‘measure' of moral conduct, and this means that he is neither an absolute model to be imitated, nor a mere particular case to be consider.

À première vue, la Génération des animauxet le Mouvement des animauxne se rencontrent que de manière ponctuelle et leur convergence semble être accidentelle. Cependant, une analyse plus poussée montre qu’ils sont étroitement liés. Trois éléments méritent d’être considérés de plus près. (1) Les dernières lignes du MAannoncent le projet de la GAet la présentent comme la partie suivante d’un programme scientifique commun. (2) Les deux traités ont recours au modèle mécanique des automates, afin d’expliquer les processus dynamiques qu’ils abordent (dans le MA : la modification spontanée des parties qui explique le mouvement local ; dans le GA : la puissance persistante du moteur de la génération durant le processus génératif). (3) Dans les deux cas, la relation agent-patient joue un rôle fondamental et elle est exposée en des termes très semblables. En conclusion, sans formuler d’hypothèse sur l’ordre chronologique des deux traités, on peut supposer que le MA(au moins en partie) et la GAappartiennent au même programme : l’explication des mouvements internes (ou organiques) de l’animal, et plus particulièrement l’analyse de la relation entre moteur et mû. Il apparaît enfin que les deux traités ont en commun une conception de l’unité organique qui n’est pas mise en péril par la distinction interne entre ce meut et ce qui est mû.

This contribution comments on Aristotle’s De Motu Animalium 11 (MA 11). While the rest of the treatise was concerned with voluntary or intentional actions and movements of animals, in this final chapter Aristotle discusses the case of involuntary and non-voluntary movements. The contribution discusses whether and how the standard account of animal self-motion that was developed through the previous chapters is also applicable to these non-standard cases.

La formule celebre d’Aristote « la nature ne fait rien en vain », telle qu’elle est utilisee dans le traite sur la Locomotion des animaux, invite a reformuler le probleme general du finalisme en zoologie et de la conformite a la nature. Bien que cette formule, en premiere approche, semble aller dans le sens d’une teleologie cosmique ou globale, elle conduit en fait a privilegier une teleologie relative, c’est-a-dire locale, qui opere a l’echelle des etres vivants. Elle s’applique en effet, non pas de maniere absolue, mais relativement aux possibilites definies par la nature de l’espece (proprietes specifiques et generiques). Toutefois, elle n’exprime pas seulement le rapport a la finalite organique stricto sensu, mais aussi les conditions necessaires externes du mouvement animal, conditions qui definissent, pour les especes et les genres, un regime commun d’organisation.

Cet article cherche a montrer qu’amour et politique sont etroitement lies dans le De natura rerum de Lucrece. D’une part, l’amour-passion, au Livre IV, se revele aussi vain que le desir du pouvoir politique; d’autre part, le livre V oppose implicitement le desir sexuel des premiers etres humains au « bien commun » qui gouverne les organisations sociales. En outre, la description, au livre IV, d’une sexualite exempte de passion, ou amour libre, caracterisee par un desir mutuel et un plaisir partage, fait office de contre-modele ou de paradigme alternatif face a l’alienation et a la violence politiques et sociales. En d’autres termes, l’objet de cet article est de montrer qu’amour, sexe et politique font l’objet chez Lucrece d’une meme approche, ou l’on peut voir a la fois une composante importante de sa therapie de l’âme et une profonde defiance a l’egard de la vie sociale et des activites politiques.

Cosmopolitanism in Antiquity is especially promoted by the cynics and by the stoics. The Epicurean Garden seems to adopt a very different view, according to which justice and laws depend on what is useful for a given political community at a given time. However, the epicurean Diogenes of Oinoanda (fr. 30 Smith) endorses a sort of cosmopolitanism, which contrasts, at first sight, with the traditional contractualism of his school. Nevertheless, in this paper it is argued that Diogenes’ cosmopolitanism could hardly be seen as a concession to other schools and that it is consistent with the main principles of Epicurus’ political doctrine.

In the last lines of Politics VII, 3, Aristotle states that the happy city acts nobly. This implies that the city has a practical life, and that this life has its end in itself. This claim seems to contradict the famous distinction, which has been made elsewhere by Aristotle, between the practical and theoretical (or contemplative) lives. It is argued in this paper that there is, here, neither contradiction nor inconsistency in Aristotle’s conception of human action. Some readings, according to which this passage deals with the role of the philosophers in the happy city, are also ruled out. The proposed solution consists in showing that this text refers to a broader conception of action, one that is beyond the sphere of human practical activities: any genuine praxis has its goal in itself, even when it produces external effects.

En Ethique à Nicomaque II 4-6, Aristote entend donner une définition cohérente de la vertu éthique. Cependant, de manière assez surprenante, la dernière étape de la définition mentionne le phronimos et par son intermédiaire la sagesse pratique (phronêsis), qui est une vertu intellectuelle et non une vertu éthique : la vertu éthique est « une disposition à décider (hexis proairetikê), située dans un juste milieu relatif à nous, déterminé par la raison, et comme le déterminerait le prudent ». Pour résoudre cette énigme, on soutient ici que la recherche d'une définition de la vertu éthique est en partie motivée par le débat autour de l'unité de la vertu. En disant que la vertu éthique est proairetikê, Aristote réserve une place à la sagesse pratique dans sa définition. Ce faisant, il renforce sa propre conception de l'unité (ou réciprocité) des vertus : une distinction sans séparation.

This paper deals with the aetiological aspect of the Epicurean conception of passions. It is argued that the therapy of the soul relies on an overall explanation of the various emotional states, and that fear is at the core of this framework in so far as it is the root of most psychic troubles. The first part deals with fear in the context of the general theory of passions. The second part shows that this basic emotion is the root of injustice and political excessive ambition, in Lucretius’De rerum natura. The third part puts the emphasis on the role of anxiety in passionate love, in the same text. Fear, in its various forms, appears to be the main cause of a number of pathological emotions. It may be concluded that the Epicurean therapy of emotions, far from dealing with separate passions from case to case, is based on a holistic approach of psychic states.

Quel rapport instituer, chez Aristote, entre vertu ethique et decision, a partir de l’expression « hexis proairetike » ? Si cette expression constitue a elle seule un condense de l’ethique aristotelicienne, celle-ci pouvant etre comprise a la fois comme ethique des vertus dans leur dimension dispositionnelle et comme conduite rationnelle orientee vers l’action, elle reflete egalement la tension entre une lecture intellectualiste de l’ethique d’Aristote et les interpretations opposees. Cet article examine les interpretations possibles de l’expression dans son contexte d’enonciation, en montrant que la traduction forte (tendance, inclination) presente l’avantage de mieux rendre compte de la dynamique interne de l’action morale : celle-ci resulte d’une orientation positive du desir raisonnable (boulesis) de l’agent vers le bien. Raison et desir apparaissent, de ce point de vue, comme inextricablement lies. Ainsi, l’insistance sur la dimension desirante de la disposition morale conduit en fait a concevoir cette derniere comme un principe deja rationnel. On montre que ce qui peut passer pour un paradoxe traduit en fait l’unite et la coherence de la theorie aristotelicienne de l’action morale, au-dela du clivage traditionnel entre la lecture intellectualiste et ses opposees.

On decele une tension entre deux tendances dans la philosophie aristotelicienne de la praxis : d’une part; une insistance claire sur la specificite de l’action humaine par rapport a la conduite animale ; d’autre part; la volonte de definir un genre commun pour les differents types d’activites; humaines et animales. Si cette tension peut etre surmontee; c’est sans doute en distinguant les differents registres (axiologique; psychologique; ethologique) du discours aristotelicien. C’est aussi en precisant le type de ressemblance qui; a la fois; rapproche et distingue l’homme de l’animal : si la conduite humaine et la conduite animale appartiennent a un genre commun; elles demeurent distinguees par un rapport d’analogie; c’est-a-dire par une difference irreductible. L’analyse ethologique d’Aristote; loin de conduire a une naturalisation du comportement humain; conduit a sa specification.

La question de la matière occupe une place généralement sous-estimée dans la Métaphysique d’Aristote. En portant une attention plus précise au livre H (êta ; livre VIII) du traité, cet article invite à corriger cette vision de la philosophie première. Après avoir brièvement rappelé la situation de la problématique de la matière au livre Z, on montre que H1 met l’accent sur la substance sensible – composée de matière et de forme – et donne de ce fait à la matière une importance nouvelle. Il s’agit notamment d’expliquer en quel sens la matière est « elle aussi substance ». Aristote établit ensuite, au cours du livre H, trois points décisifs à propos de la matière : qu’elle intervient dans la définition même des substances sensibles ; qu’elle contribue à l’analyse causale, non pas seulement par progression à partir des composants, mais également en direction des composants ; que la matière, redoublée par la notion de puissance, comprend différents degrés de détermination. La notion de matière ainsi élaborée permet de concevoir différents niveaux de potentialité, dont le dernier, selon H6, est substantiellement uni à la forme, c’est-à‑dire à l’acte lui-même. Le livre H élabore ainsi une conception de l’unité substantielle qui place la matière au cœur de l’enquête sur la substance.

"Le discours de Plotin sur la "phusis " ne releve pas a proprement parler de la « science » de la nature. Il s'efforce cependant de caracteriser la nature elle-meme et son mode de production specifique dans le "Traite 30 -" "De la nature, de la contemplation et de l'Un " ( "Enneades, " III . 8). Ce traite recourt, concernant la nature, a une argumentation d'un type specifique – en l'occurrence, une argumentation negative. On analyse ici la maniere dont Plotin definit la production naturelle par un double contraste : en l'opposant a la production technique et a l'action. Il montre ainsi qu'il y a un discours specifique sur la nature, mais aussi que la methode la plus appropriee consiste a dire ce qu'elle n'est pas." Version disponible sur Internet : [ http://www.cairn.info/revue-les-etudes-philosophiques-2009-3-p-387.htm ]

"The aim of this paper is to inscribe the argument on the Practical Syllogism of De motu animalium, chapter 7, in its immediate context. Now this framework is by no means a logical one. The De motu is a psychological or zoological treatise, whose scope belongs to natural philosophy. Moreover De motu's Practical Syllogism cannot be restricted to practical, i.e. anthropological, cases, like akrasia. It is inserted in a physiological development regarding the biological explanation of animal emotions, reactions and actions. Thus, the necessity of the conclusion – here the action itself – does not mean that the conditions for acting are reducible to propositions or to logical connections: rather it stands for the necessity that governs the agent-patient relation in animal movement."

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Pourquoi Aristote semble-t-il refuser aux artefacts le statut de substances ? Cette question fait l’objet d’interpretations divergentes. Partant d’un passage generalement neglige de Metaphysique H 3 et en s’appuyant sur plusieurs textes de Metaph. Z 7-9, on defend la these selon laquelle il ne suffit pas d’evoquer le fait que les formes des etres naturels sont eternelles. La difference entre les artefacts et les etres naturels repose surtout sur le statut ontologique et la fonction de leurs formes respectives. Le livre H de la Metaphysique, pris dans son ensemble, fournit plusieurs arguments permettant d’etablir que les formes d’artefact ne sont pas des formes substantielles, des formes de plein droit, mais seulement des « differences » de la matiere prochaine et de simples determinations « analogues » a la substance proprement dite. Elles ont un statut intermediaire entre la matiere prochaine et la forme substantielle ; l’artefact n’est lui-meme qu’un compose accidentel.

Epicurus' Sovran Maxims XXXI to XXXVIII concerning the right or the justice set out three main difficulties of interpretation : first the question of the relation between political doctrine and moral doctrine ; next, of how Epicurus stands faced to the nature/convention antithesis ; and finally that of the prolepsis of the justice. These difficulties could be better grasped, if not entirely solved, by admitting : a) that justice cannot be conceived as independent of politics ; b) that referring to the theory of physical properties helps one to understand that right is both natural as well as conventional ; c) that Epicurus subordinates on the one hand the examination of the validity of laws by the prolepsis of justice to, on the other hand, the taking into account of history, understood as history in progress and not only seen as the genealogy of the first human societies. One can therefore speak about « Epicurean politics » in the sense of an idea of social life which cannot entirely be deduced from ethics., Les Maximes Capitales XXXI à XXXVIII d'Épicure sur le droit ou le juste posent globalement trois difficultés d'interprétation : le problème du rapport entre la doctrine politique et la doctrine morale, celui de la position d'Épicure face à l'antithèse nature / convention, celui de la prénotion du juste. Ces difficultés, à défaut de pouvoir être totalement résolues, se comprennent mieux si l'on admet : a) que la justice ne peut se concevoir indépendamment de la politique ; b) que la référence à la théorie des propriétés physiques permet de comprendre que le droit puisse être à la fois naturel et conventionnel ; c) qu'Épicure subordonne l'examen de la validité des lois par la prénotion du juste à la prise en compte de l'histoire, entendue comme histoire en cours, et non pas seulement comme généalogie des premières sociétés humaines. Nous pouvons donc parler d'une « politique épicurienne » si nous entendons par cette expression une conception de la vie commune qui n'est pas intégralement déductible de la morale., Morel Pierre-Marie. Épicure, l'histoire et le droit. In: Revue des Études Anciennes. Tome 102, 2000, n°3-4. pp. 393-411.

Les Petits traites d'histoire naturelle ou Parva naturalia d'Aristote proposent, pour la premiere fois dans l'histoire de la philosophie occidentale, une analyse systematique des etats « communs a l'âme et au corps » : la sensation, la memoire, le sommeil et les reves, la respiration ou encore la vie et la mort. Desormais la physiologie trouve une place necessaire et parfaitement legitime dans le cadre de l'enquete psychologique. Appliquant les grands principes formules dans le traite De l'âme, les Parva naturalia etablissent un lien nouveau, avec une precision encore inegalee dans le corpus philosophique, entre la traditionnelle et venerable conception de l'âme comme principe de mouvement et de connaissance, et celle qui nait avec la science du vivant, cette partie de la philosophie naturelle que developpe le Stagirite. Heritage considerable, aussitot percu comme tel dans l'Antiquite et au Moyen Âge. Les lectures, commentaires, traductions et paraphrases d'Aristote temoignent d'une attention constante a ces textes et aux questions qu'ils posent, ouvrant des lors la philosophie naturelle a de nouveaux domaines comme la medecine, la cosmologie, l'anthropologie, etc. Avec ou contre Aristote, on doit lire et commenter les Parva naturalia. Ce volume examine leur reception et leur fortune, dans la longue duree, et devoile ainsi un aspect essentiel de l'histoire des rapports de l'âme et du corps.

For Aristotle, memory is not the conservation of the traces of the past and taking them again as objects only. His treaty “On memory and reminiscence” examines in a general trend the role of images in the exercise of thinking. Aristotle describes the process of reminiscence or remembrance, analyzing the voluntary organization of mental representations as well as its involuntary and pathological ways. At the same time, he explains both the way through which man can be the agent of his own representations and the principle of the relations one makes. As far as memory is concerned, Aristotle deals with critical questions for the definition of psychic states, for epistemology and for the conception of the self or personal identity. The analysis of memory and reminiscence drives us to a reevaluation of the aristotelic concept of character (hÕqoj), turning it into the basis and the agent of a personal history that cannot be abstracted from its psychophysical conditions., Para Aristóteles, a memória não consiste somente em conservar os traços do passado e tomá-los novamente por objetos. O tratado Da memória e da reminiscência examina mais geralmente o papel das imagens no exercício do pensamento. Ele descreve o processo de reminiscência ou rememoração, e trata assim da organização voluntária das representações mentais como de seus encaminhamentos involuntários e patológicos. Correlativamente, ele explica em que sentido o homem pode ser agente de suas próprias representações e o princípio de suas associações. Aristóteles aborda, por conseguinte, a propósito da memória, questões fundamentais para a definição dos estados psíquicos, para a teoria do conhecimento, bem como para a concepção do eu ou da identidade pessoal. A análise da memória e da reminiscência conduz assim a uma reavaliação da concepção aristotélica do caráter (hÕqoj), fazendo deste último o substrato e o agente de uma história pessoal que não pode ser abstraída de suas condições psicofísicas. Versão on-line: [http://www.ufpel.edu.br/isp/dissertatio/revistas/30/01.pdf]

La puissance (dunamis) est une notion fondamentale de la philosophie d'Aristote. Pendant de l'acte, elle constitue un principe caractéristique de son ontologie et de sa physique. La diversité de ses aspects résulte aussi pour partie de ses usages antérieurs : en rhétorique, en médecine, en éthique, en mathématiques et dans la dialectique platonicienne. Les deux premières parties du volume (I : «Contexte» et II : «Platon»), sans prétendre à l'exhaustivité, donnent une idée d'ensemble de ces usages et des problèmes qui leur sont liés. La Métaphysique d'Aristote, en particulier le livre Θ, définit la manière proprement aristotélicienne d'articuler à la notion de puissance celles de mouvement, d'acte, de substance, comme le verront bien ses meilleurs critiques (Troisième partie: «Aristote»). C'est ce qu'entend saisir le présent volume, qui rassemble la plupart des contributions données dans le cadre du séminaire «Puissance, Mouvement, Acte» organisé conjointement par l'Université de Paris I — Panthéon-Sorbonne (EA 2482, UFR de Philosophie), L'Université de Lille (UMR 8163 «Savoirs, Textes, Langage») et l'Ecole Normale Supérieure, Paris (Département de philosophie) entre 2001 et 2004 par Michel Crubellier (Université de Lille), Annick Jaulin, David Lefebvre et Pierre-Marie Morel (Université Paris I — Panthéon-Sorbonne).

This volume gathers specific investigations dealing with some of the main topics of the research on Democritus: the catalogue of works, music, literary criticism, technics, zoology and the relation to medicine, physics, epistemology, posterity.

Les atomistes de l'Antiquité doivent résoudre le problème suivant : comment expliquer la formation des mondes et des corps composés à partir de corps élémentaires – les atomes – qui n'ont en eux-mêmes aucune propriété cosmogonique ? La solution d'Épicure, selon la Lettre à Hérodote, § 45, consiste à adopter une conception subtile de la causalité atomique : les atomes ne sont pas seulement des composants, ou des causes matérielles, mais aussi, par l'intermédiaire d'un processus de sélection spontanée, les véritables agents de la production des mondes et des composés. http://www.cairn.info/revue-de-metaphysique-et-de-morale-2003-1-page-33.htm Version disponible sur Internet : [ http://www.cairn.info/revue-de-metaphysique-et-de-morale-2003-1-page-33.htm ]