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Realizamos una lectura comentada de la obra de Miguel de Unamuno Vida de Don Quijote y Sancho para analizar la comparación de las locuras que presenta entre el ingenioso hidalgo y la Vida de Íñigo de Loyola narrada por su biógrafo el padre Pedro de Rivadeneira. Se contrapondrán las dos locuras como reflejo de lo fuera de lo común del alma de un pueblo, que le llevó a crear un imperio, y también la del vasco que en el fondo son la misma, pues éstas se encuentran plasmadas en el alma española. Además, hemos tratado de poner de manifiesto la locura del propio Unamuno con su afán de inmortalidad que consigue ocupar un lugar en la vida de la fama junto con los personajes analizados, que ya la habían logrado con anterioridad y gracias a no ser lo que se entiende por personas juiciosas que son las que no logran construir nada interesante en la vida.

La comprensión burguesa de la vida implica alargarla todo lo que se pueda, y posponer y olvidar la muerte. La muerte es para Heidegger la posibilidad más auténtica de la existencia humana. Esto significa que el ser humano existe para morir. El hambre de inmortalidad de Unamuno, su «querer vivir», solo se entiende desde el «tener que morir». La conciencia de esto último es precisamente el sentimiento trágico de la vida que expone Unamuno. La muerte total y radical supone la ausencia de sentido. El hambre de inmortalidad equivale a la pasión por ser, es decir, a una lucha por el sentido de la existencia. La nada nos está esperando, pero Unamuno llama al ser humano a que haga de la muerte una injusticia. Defiende una moral de la esperanza merecida, según la cual el ser humano debe actuar de manera que no merezca morir. Este es el pesimismo creativo que nos da esperanza. La esperanza merecida que supone la pasión por ser es el único fundamento de sentido de la vida humana. Merecer la eternidad y el sentido, no hay otra forma de experimentar la eternidad y el sentido.

RESUMEN: Unamuno leía libros de sermones, se dejaba influir por ellos, los acotaba y hasta escribía sermones propios, descritos por él como "sermones laicos con sus tintes protestantes." En este ensayo, explicamos lo que Unamuno entendía por tales sermones y, para ser precisos, empleamos la definición del protestante no sectario (como Unamuno) Dr. Pedro A. Jiménez. Un ejemplo espléndido es "¡Plenitud de plenitudes y todo plenitud!" Examinamos la Meditación evangélica "El mal del siglo," mina para los temas de futuros sermones de Unamuno, todos dependientes del pensamiento protestante. Asimismo, analizamos "¿Qué es la verdad?"; "Nicodemo el fariseo"; "¡Pistis y no gnosis!" y su versión corregida "La fe"; "El buen ladrón"; "Principios de dolores de parto"; y dos sermones versificados: "Del Sinaí al Calvario" y "Fatalidad." [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Análisis de la interpretación de Blaise Pascal por parte de Miguel Unamuno, precisando lo que le unió al escritor francés en fondo y forma, y señalando asimismo lo que en realidad les separa. Después de resaltar el estilo compartido por los dos autores, se precisa el contenido de las referencias más importantes de Unamuno a Pascal en diferentes escritos. Todo ello muestra la interpretación de Pascal por parte de Unamuno como un espíritu «atormentado». Dicha interpretación se vio propiciada por el estado de las ediciones de los Pensamientos de Pascal en vida de Unamuno, que no facilitaban distinguir el pensamiento propio de Pascal de su interlocutor, un escéptico al que quería incitar a buscar la fe en Dios. El artículo termina con una referencia a la presencia del argumento de la apuesta de Pascal en la novela San Manuel Bueno, mártir.

Mientras que Miguel de Unamuno vivió, su libro Del sentimiento trágico de la vida fue traducido a siete idiomas. Esta circunstancia provocó que los traductores se dirigieran a su autor para comentar la obra así como para hacerle partícipe de algunos problemas que les iban surgiendo. El epistolario conservado entre Miguel de Unamuno y sus traductores nos ofrece así una fuente inestimable de conocimiento para comprender mejor la génesis y el alcance de la que, según Unamuno, fue su obra capital. Gracias al hallazgo de unas cartas inéditas, podemos reconstruir cómo fue el proceso de traducir Del sentimiento trágico de la vida, teniendo en cuenta todos los acontecimientos que se sucedieron al inicio del siglo XX.

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This article shows that, in Miguel de Unamuno, both philosophy and literature contribute to an intellectual project that has to do with life. I will argue that Unamuno, in Cómo se hace una novela, presents a philosophy of life that understands human life as an intersubjective creation. We create life in the same way we do a novel, that is to say, through intersubjective dialectics. Cómo se hace una novela reveals an idea about life in which our ontological potential manifests itself in the novelistic creation and where the text becomes an intersubjective common ground. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

This article aims to present Miguel de Unamuno as a literary critic of Portuguese literature and as a thinker of the “tierras de Portugal” who decisively impacts the narrative progress and the ethical-aesthetic meanings of the novel The year of the death of Ricardo Reis, published by José Saramago already in end of the 20th century (1984). From a dialogical perspective, we bring the Saramago from the 1980s and Unamuno (Basque intellectual from the first half of the 20th century, who died in 1936) together, to inscribe them into the heart of Iberian culture, in order to think about the literary and historical connections between the beginning and end of the “century of extremes” (Hobsbawm, 2008) in Portugal. We focus, above all, on unamunian thought about Portugal and Portuguese literature expressed in the works Por tierras de Portugal y de España (Unamuno, 1911) and Portugal povo de suicidas, a collection of essays by Unamuno published in Portugal, in 1986, highlighting the sepulchral tone of these critical notes. With the contribution of studies by Carlos Reis (2022) about Saramaguian prose, we discuss death and self-inflicted death in the construction of the 1984’s publication and evaluate the permanence of Unamunian thought in the poetics of the Portuguese Nobel Prize winner [ABSTRACT FROM AUTHOR]

A pesar de que Miguel Unamuno fue poco partidario de etiquetas y clasificaciones, él mismo calificó a su filosofía como poética. En este artículo, recogiendo referencias no solo Del sentimiento trágico de la vida en los hombres y en los pueblos sino también de diversos escritos dispersos en distintos volúmenes de su obra completa, se reflexiona sobre las características más importantes de su vinculación de la filosofía con la poesía en fondo y forma. Asimismo, se analiza la ética que Unamuno desprende de su sentimiento trágico de la vida.

In the following essay I want to explore what religious faith could be from the perspective of the artist situated at the border with the religious sphere, taking as a reference-point the thought of the 19th century Danish philosopher Søren Kierkegaard, more exactly, the masterpiece of his pseudonym Johannes de Silentio, Fear and Trembling (1843); my interest is to describe the ambiguous role of the aesthetic imagination in matters of christian faith, keeping my view permanently in the perspective of the original existential thought, in an attempt to reshape the historical conflict/reconciliation between reason and faith. The conclusion that emerges from my study is that today people will have to stop associating the relationship with God strictly with affectivity, or with knowledge (the teaching), redefining it in a tragic existential framework, as a post-reflective experience. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Miguel de Unamuno tuvo durante muchos años una visión del paisaje impregnada de mediaciones históricas y literarias. Así puede verse en sus escritos teóricos sobre el tema y también en sus primeros libros de poesía. Esta mirada dio un giro durante su destierro en Fuerteventura, donde tuvo una experiencia profunda del mar, de alcance metafísico, que le llevó a cambiar no solo su mirada sobre la naturaleza, sino también sobre la religión, la escritura y la historia. Siguiendo este proceso se produce también una evolución en su estilo poético, que va abriéndose cada vez más al ritmo y a la rima hasta culminar en los versos de Cancionero, a los que dedica los últimos años de su vida.

Este estudio pretende dar a conocer un texto inédito de Miguel de Unamuno en el que se manifiesta la presencia de un aspecto del mito quijotesco, el de la lectura compulsiva. Además, se intenta establecer una posible fecha de escritura del mismo, de manera tal que, a partir de nuestra investigación, se puede pensar en una correspondencia con Amor y pedagogía (1902), ya que en ambos textos se encuentra presente el mito en una de sus variantes: la del erudito o pedante quijotesco. De esta manera, el mito creado por Cervantes resulta la clave del proceso creativo de este texto que ha permanecido oculto.

La actitud burguesa ante la muerte es posponerla y olvidarla. El sentido de la existencia, entonces, es alargar la vida todo lo posible. Heidegger entiende la muerte como la posibilidad más auténtica del ser humano: el ser humano está ahí para morir. En Unamuno, el querer vivir del hambre de inmortalidad se funda sobre la conciencia del tener que morir; y, a su vez, el tener que morir implica el hambre de inmortalidad. Este es el sentimiento trágico de la vida. La muerte absoluta implica la falta completa de sentido. Así, el ser humano sería una pasión inútil. En el hambre de inmortalidad entonces hay una profunda afirmación del sentido de la vida como lucha por el sentido. Aunque la nada nos espere, hagamos que sea una injusticia, es decir, actúa de modo que no merezcas morir, que merezcas la eternidad y el sentido. Contra el nihilismo metafísico de Mefistófeles, así se fundamenta la esperanza. Por esto, la pasión es útil, porque solo podemos relacionarnos con la eternidad y el sentido mereciéndolos.

La literatura especializada sobre Unamuno ha prestado poca atención a la dimensión del cuidado latente en la obra de este filósofo. El presente estudio ofrece una aportación en ese sentido, para ello parte de los planteamientos éticos contemporáneos relacionados con el cuidado y analiza varios textos de Unamuno a la luz de ese marco teórico. El resultado es una lectura novedosa de su obra donde se identifica la presencia de aspectos vinculados a la eticidad del ser-para-otro, se plasma el ejercicio del cuidado ejercido a través del lenguaje y del tacto, y se profundiza en el alcance ético de la actitud maternal omnipresente en los relatos del bilbaíno.

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“The Useful Passion: Death and the Meaning of Life in Miguel de Unamuno”. The bourgeois attitude towards death is to postpone it and forget it. The meaning of our existence is, then, to lengthen life as much as possible. Heidegger understands death as the most authentic possibility of human beings: human beings are there to die. In Unamuno the desire to live of the hunger for immortality is grounded on the awareness of having to die; at the same time, having to die implies the hunger for immortality. This is the tragic sense of life. Absolute death implies the complete lack of sense. Thus, human beings would be a useless passion. In the hunger for immortality there is, therefore, a profound affirmation of the meaning of life as a struggle for meaning. Although nothingness awaits us, let’s turn this into an injustice: that is, act in such a way that you do not deserve to die, that you deserve eternity and meaning. Against the metaphysical nihilism of Mephistopheles, hope is thus grounded. Therefore, this passion is useful since we are only able to relate to eternity and meaning by deserving them. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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El presente artículo tiene por objeto profundizar en la significación de las concepciones de conocimiento, verdad y ciencia en el pensamiento de Miguel de Unamuno. En primera instancia, navegaremos en aquello que él entiende por conocimiento y verdad, para después adentrarnos en la significación de lo que es ciencia, de lo que debería ser y el modo en el que se debería presentar en las instituciones educativas. Veremos que cultivar el amor al saber y a la verdad es crucial para consolidar una ciencia viva, cordial y espiritual, alejada del cientificismo, de la idolatría de la ciencia.

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El presente artículo tiene por objeto desarrollar la ética del dolor que se nos presenta en el pensamiento de Miguel de Unamuno. Para este quehacer, basándonos en sus escritos fundamentales, nos adentramos en el impacto que tiene la muerte y el dolor en la conducta vital del ser humano, además de sumergirnos en su concepción del amor como consuelo sanador del sentimiento trágico de la vida. Por último, se analiza la influencia directa de Blaise Pascal en la ética del dolor unamuniana. De esta suerte, al descubrir el valor del sufrimiento en la vida, concluimos que el dolor mismo nos garantiza la existencia, y la existencia sufriente nos garantiza tanto el amor como la esperanza en la inmortalidad del alma humana.

Durante la larga vida del escritor y pensador Miguel de Unamuno, hubo dos labores que nunca dejó de lado: su trabajo como educador y su vida de escritor. Ambas partes fundamentales de su pensamiento ya que las entiende como centrales para comprender el misterio de la particularidad existencial del hombre de carne y hueso. El presente trabajo tiene como objetivo el análisis a profundidad de dos temas principales: la labor de la educación y el trabajo de escritura en el pensamiento del pensador vasco. Para este análisis se investigó a profundidad la obra escritural del vasco universal, tomando en cuenta que el grueso de sus ideas entorno a la educación y a la escritura se encuentran contenidas tanto en su obra poética como en su correspondencia. Así mismo, se utilizaron trabajos periféricos de autores especialistas en Unamuno y su pensamiento para complementar las ideas. Mediante la investigación, fue posible mapear las ideas del pensador vasco para llegar a una de las ideas centrales de su pensamiento: Tanto el educador como el escritor tan solo pueden ensañar lo que ellos mismos son, es por ello por lo que su labor no es otra que la de poetizar la vida, abriéndose paso a través del lenguaje, narrándose a uno mismo y ayudando a otros a encontrar su voz.

El objetivo de este trabajo es avizorar una posible articulación entre ethos trágico y ethos barroco. Para ello, se parte de la hipótesis de Echeverría sobre el barroquismo del Quijote unamuniano. Se sostiene que dicho ethos barroco, como actitud, como comportamiento, como estrategia vital, tal como lo define el filósofo ecuatoriano, se extiende más allá de dicha obra y se articula con el ethos trágico de la agonística unamuniana. Se toma la hipótesis de Sáez Rueda, quien entiende que la agonística unamuniana está estrechamente vinculada a la actitud barroca y que, por otra parte, hay al menos dos lazos de unión entre lo barroco y lo trágico. A estos dos lazos, se sugiere, se pueden sumar dos más: uno de ellos parte de la concepción compartida por Echeverría y Unamuno respecto a la acción, la elección por el tercero que no puede ser; el otro parte de la hipótesis de que esa comunidad de actitud, de ethos, entre lo trágico y lo barroco, se puede establecer desde la función pedagógica moral de las obras trágicas y de las barrocas.

En esta investigación se registra y comenta la atención en los medios escritos franceses a los últimos doce años de la vida y pensamiento político de Miguel de Unamuno: confinamiento en Fuerteventura, autoexilio en Francia, Segunda República española, Guerra Civil y muerte. La generalidad de la prensa gala condenó su destierro a esa isla de Canarias por la Dictadura y defendió al pensador español Sin embargo, las opiniones sobre don Miguel se dividieron en los medios cuando comenzaron sus críticas al derrotero de la República y al Frente popular, y aún más al adherirse a la sublevación militar de julio de 1936. La prensa de izquierda no se lo perdonó ni después de su muerte, aunque, a partir del 12 de octubre de ese año, hubiera matizado su postura en el conflicto.

"Echeverría and Unamuno, Baroque and Antagonism. An Articulation of the Baroque Ethos and the Tragic Ethos". This paper seeks to sketch a possible articulation of the tragic ethos and the baroque ethos. The starting point is Echeverría's hypothesis concerning the baroque character of Unamuno's Quijote. I argue that such a baroque ethos --an attitude, a behaviour, and a vital strategy-- as defined by the Ecuadorian philosopher, goes beyond Unamuno's Quijote, and is linked to the tragic ethos of Unamuno's agonism. I follow Saéz Rueda's hypothesis that, on the one side, Unamuno's agonism is closely related to the baroque attitude and, on the other side, that there are at least two unifying bonds between the Baroque and the tragic. I propose that it is possible to add two more bonds. The first one has to do with the understanding of action shared by Echevarría and Unamuno, the choice of a third that cannot be. The second bond considers that such a community of attitude, of ethos, between the tragic and the Baroque can be established from the moral pedagogic function of the tragic and baroque works. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Miguel de Unamuno's religiosity consists of the struggle to believe, represented in one of his famous characters: San Manuel Bueno, martyr, a priest who cannot believe, although he would like to. We need to believe, and so we believe in God, but reason contradicts our belief in faith. Thus, we find a certain agony and anguish in this struggle to believe, which is nothing more than the attempt to reconcile faith and reason, idea very present and which breaks through in the work of our thinker. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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Frente a la tradición erudita de finales del siglo XIX, las lecturas simbólicas del Quijote proyectaron la idea del libro como cifra de una genuina filosofía española. El aporte de Unamuno al respecto no solo fue central para la reivindicación de un modo anti-racionalista de valoración del canon, sino que además legó al encuadre de sus sucesores un entramado metafórico capaz de relacionar la novela con España en sí y con el mito de la Esfinge. En esta línea puede arriesgarse que Zambrano recogió esa vinculación entre el libro, la nación y el mito, y propuso una filosofía personal superadora.

Este artículo plantea el estudio de la envidia como concepto filosófico a través de la novela o «nivola» Abel Sánchez de Miguel de Unamuno. Para ello, se estudiará la influencia de este sentimiento en el ser humano y su percepción a través del pensador vasco. En este recorrido serán decisivos aquellos poetas y filósofos ingleses y alemanes que influyeron en la personalidad literaria de Unamuno —Søren Kierkegaard, Arthur Schopenhauer o Herbert Spencer—, a camino entre el pensamiento y la ficción. También tendrá una gran importancia la posible repercusión posterior de Unamuno en otras obras y autores como Segundo Serrano Poncela, Julián Marías, Joan Oliver o José Saramago. En el análisis de Abel Sánchez, se valora la envidia por su capacidad para incitar el desarrollo de actividad en el individuo generando incluso conocimiento, a fin de eclipsar a otra persona y sus virtudes.

El inicio del siglo XX marcó el comienzo de la evolución en el modelo de mujer, dando lugar a una transformación en las relaciones de género que habían existido hasta ese momento. Poco a poco el "mundo femenino" se fue incorporando a facetas atribuidas al masculino, como es el caso de su presencia en las redacciones de los periódicos. Partiendo de estas cuestiones se propone el análisis de la correspondencia que veinticinco mujeres periodistas enviaron a Miguel de Unamuno, en la primera mitad del siglo XX. La selección ha sido realizada dentro del conjunto epistolar femenino que se conserva en la Casa-Museo Unamuno de la Universidad de Salamanca. Mediante una perspectiva metodológica cualitativa, se pretende reflexionar sobre las ideas, inquietudes y preocupaciones que estas periodistas compartieron con el famoso escritor español. Los resultados obtenidos permiten realizar un acercamiento a los modos de pensar y de vivir de las primeras mujeres que comienzan a ejercer la labor periodística en la época unamuniana.

Resulta interesante considerar ciertas reelaboraciones del mito de Antígona en el marco de la relación entre irracionalismo y tragedia durante el contexto del exilio y de la posguerra civil española. Tanto La tumba de Antígona de María Zambrano como La sangre de Antígona de José Bergamín señalan—a partir de sus semejanzas y también de sus diferencias—una cierta conciencia sobre el declive de la razón. Asimismo, la diversa valoración que exhiben con respecto a la existencia de un nuevo saber experiencial—de herecia unamuniana—ayuda a comprender el contraste de ambas miradas sobre la tragedia como fuente de conocimiento. It is interesting to consider certain reworkings of the myth of Antigone in the context of the relationship between irrationalism and tragedy in the context of exile and the post-Spanish Civil War period. Both La tumba de Antígona by María Zambrano and La sangre de Antígona by José Bergamín point out—from their similarities and also their differences—a certain awareness about the decline of reason. Likewise, the different valuation they show in relation to the existence of a new experiential knowledge—of Unamunian heritage—helps to understand the contrast of both views on tragedy as a source of knowledge. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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The article discusses the features of landscape philosophy, as well as the prospects of its practical application to analyze the crises of modern society associated with the scientific and technological revolution, globalization and the massification of culture. The concept of landscape becomes particularly important in connection with the urban turn in philosophy. The analysis given in this article has shown that landscape philosophy explains the negative characteristics of colonial cognition. The interpretation of the concept of space in landscape philosophy is considered. Following S. Goryainov, we consider landscape philosophy as a philosophy of crisis. Our analysis has shown that landscape philosophy contributes to the approbation of models for solving the crisis of language and mind. Landscape philosophy and philosophical anthropology reveal existential problems. The works of M. de Unamuno, M. Scheler, M. Foucault and V. Podoroga were analyzed in this context. The significance of Unamuno's philosophy for the analysis of the role of individual creative space in the contemporary world is revealed. The applicability of Scheler's concept of spirit for the analysis of the problems of landscape philosophy is revealed. It is proved that within the framework of Podoroga's landscape philosophy, the problem of the correlation of politics and political. Using the concepts of utopia, atopia, and heterotopia, various aspects of the crisis of contemporary man man associated with the transformation of the subject's identity, the fragmentation of meanings and significance are studied. Thus, Podoroga's works are valuable for crisis philosophy because they analyze both spatial and political aspects of the crisis of contemporary society. Podoroga's works make it possible to reflect the contradictions of contemporary society, which ensures the prospects of their application for the analysis of changes in the contemporary social space.

Dada la importancia que adquiere la Esfinge en la detracción de la hegemonía erudita durante los comienzos del siglo xx español, este artículo piensa cómo esa metáfora funciona especialmente dentro del ensayismo unamuniano y cómo su legado resuena también en José Bergamín y María Zambrano. De este modo, la objeción al historicismo superficial y al academicismo filosófico dará lugar a propuestas variadas sobre la necesidad de fundar un nuevo saber ligado a la subjetividad y a la experiencia, en una continuidad intelectual antierudita, cuya clave cohesiva suele remitir a la metáfora de la Esfinge. Given the importance that the Sphinx acquires in attacking the erudite hegemony during the beginning of the Spanish twentieth century, this article thinks about the way in which this metaphor works especially within Unamuno’s essayism, and how its legacy also resonates in José Bergamín and María Zambrano. In this way, the objection to superficial historicism and philosophical academicism will provide a variety of proposals on the need to found a new knowledge linked to subjectivity and experience, in an anti-erudite intellectual continuity that usually refers to the metaphor of Sphinx.

Some of the challenges that the study of Unamuno’s work presents is its prolixity and the enormous variety of themes that it brings together. Besides, as for the essay part, in its publication the tendency has been to disseminate it in different journals, both national and international. This has led to some texts being forgotten for decades, outside of the Complete Works, and, finally, not taken into account in the different studies on Unamuno’s work. In this paper, we rescue a forgotten text, «Más sobre la europeización», and we study it along with its precedent, «Sobre la europeización», analyzing the common points with Del sentimiento trágico de la vida. With this textual study, we present the need to complete Unamuno’s Complete Works to guarantee a more precise approach to his work, not only from a genetic perspective, but also from a comparative one.

El conflicto bélico y la victoria de Japón sobre Rusia en 1905 atrajo la atención de Occidente. La prensa cubrió el acontecimiento con corresponsales en la zona y la curiosidad sobre Japón aumentó significativamente, de manera proporcional a su nuevo peso político. Esto produjo la llegada a España, como al resto de Europa, de crónicas no solo militares sino sociológicas de la sociedad japonesa, sobre las que se proyectaron las cuestiones nacionales. Al respecto de la publicación de un libro de viajes por Japón del periodista Gómez Carrillo en 1907, Miguel de Unamuno escribe dos artículos en los que se va a centrar en aspectos que son de su interés, como la visión de la muerte, la espiritualidad y la conciencia nacional, temas en los que entrará en conflicto con Ramiro de Maeztu, quien había expresado su disconformidad con Unamuno en otro artículo de prensa. Los temas tratados por ambos intelectuales, aunque tengan como fondo a Japón, se pueden interpretar como trasuntos de las preocupaciones regeneracionistas de los intelectuales de principios de siglo XX.

Unamuno esteemed the book Psyche by Erwin Rohde as the «leading work» on the faith of the Greeks in the immortality of the soul. The work deeply influenced Unamuno ́s writings. Here we study its presence in The Tragic Sense of Life (1911-1912), Orfeo’s «Funeral Oration» in Mist (1914), and the drama The Other(1926). We focus on the Greek cult of souls and on the psyche as the Other in Rohde and Unamuno.

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