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This article examines diverse interpretations of the origin of philosophy presented by José Ortega y Gasset and Karl Jaspers. Ortega wrote ‘Fragments of Origin of Philosophy’ as a tribute to Jaspers’ 70th birthday. However, this ostensibly ‘celebratory’ essay includes a substantial critique of Jaspers’ interpretation of the origin of philosophy. In this context, we delve into both Jaspers’ concept of the ‘Axial Age’ (Achsenzeit) and Ortega’s thesis that interprets the origin of philosophy as a colonial and atheistic phenomenon. We aim to illustrate that the disagreement between Ortega and Jaspers on this matter arises from their fundamentally opposing views on the nature of philosophy itself., Este artículo examina las diversas interpretaciones sobre el origen de la filosofía en José Ortega y Gasset y Karl Jaspers. Ortega redactó “Fragmentos de Origen de la filosofía” para celebrar el septuagésimo cumpleaños de Jaspers. Sin embargo, este ensayo aparentemente conmemorativo incluye una crítica sustancial a la interpretación jaspersiana del origen de la filosofía. En este contexto, analizamos tanto el concepto jaspersiano del “tiempo-eje (Achsenzeit)” como la tesis orteguiana que interpreta el origen de la filosofía como un fenómeno colonial y ateo. Y, en realidad, la discrepancia entre Ortega y Jaspers en este tema se debe a sus concepciones radicalmente opuestas de la filosofía misma.

Ortega publicó El tema de nuestro tiempo en 1923 a partir de unos trabajos previos. Él mismo advierte que “la primera parte de este libro [caps. I-VI] contiene la redacción, un poco ampliada de la lección universitaria con que inauguré mi curso habitual en 1921-22” (TNT 559). El origen de la obra reside en la conciencia orteguiana del profundo cambio histórico que se está produciendo desde principios del s. XX. Hay que estar a la altura del mismo y la única respuesta posible será filosófica.

In this paper, I will present the philosophy of technology of the 20th century Spanish philosopher José Ortega y Gasset. As I will show, Ortega’s reflections upon technology (or technique, the term he preferred) are some of the very first we can find in the philosophical tradition, a pioneer’s role that he is rarely credited for. Nevertheless, Ortega’s thoughts on technology have much more interest than a mere historic value; something I will try to demonstrate by explaining two of his most important concepts regarding technology: the idea of “superfluous necessities” and the concept of “supranature”. These two powerful ideas, along with Ortega’s deep philosophical and anthropological system, will be defended as an underused paradigm from where we can try to understand the technologized world of today, Depto. de Salud Pública y Materno - Infantil, Fac. de Medicina, TRUE, pub

Este artículo trata de analizar la célebre frase orteguiana “el hombre no tiene naturaleza, sino que tiene… historia” dentro del contexto de su obra, mostrando su génesis y su evolución, así como las interpretaciones que se le han venido dando a la misma. Junto a este análisis, se mostrará también la importancia de esta idea dentro de la filosofía de Ortega, así como la relevancia que estas ideas podrían tener para una posible reforma de la metafísica tradicional., Depto. de Salud Pública y Materno - Infantil, Fac. de Medicina, TRUE, pub

This paper shows how José Ortega y Gasset’s philosophy, one of the most important thinkers of the first half of the twentieth century, has biological science as its basis and constant reference. This idea, defended by some interpreters must, nonetheless, be remarked and emphasize by analyzing how the orteguian ratiovitalist philosophy is an eminently biological. Addressing the influence of various scientists—especially J. von Uexküll—we will posit such thesis, highlighting as well the potentiality of Ortega’s thought for the present moment, when biological science has risen as the paradigmatic science of our time., Depto. de Salud Pública y Materno - Infantil, Fac. de Medicina, TRUE, pub

El presente artículo trata de exponer la propuesta de Ortega y Gasset en torno a la categoría de poiesis. Esta categoría, en cierto modo despreciada o al menos soslayada por la tradición filosófica occidental, se destaca en la filosofía de Ortega gracias a la base biológica de su planteamiento. A lo largo del artículo mostraremos cómo la poiesis –dentro de la cual podemos englobar conceptos como los de creación o técnica– merece un estatus propio dentro de las discusiones sobre las relaciones entre teoría y práctica. Esta reivindicación de la poiesis nos proporcionará una base más firme desde la que reflexionar sobre el tecnologizado mundo actual., Depto. de Salud Pública y Materno - Infantil, Fac. de Medicina, TRUE, pub

Se trata de una carta de Heidegger a E. Blochmann fechada en 1932 enn la que se comenta el libro de un profesor español, Ortega y Gasset. El libro enviado es una colecciónde ensayos que contiene El tema de nuestro tiempo, entre otros, aparecido en alemán en 1928, en traducción de Helene Weyl.&nbsp

El presente artículo aborda un problema de gran actualidad en la filosofía contemporánea: la comprensión del ser animal y sus relaciones con el ser humano. En concreto, se analizará el tratamiento de esta cuestión por parte del filósofo español Ortega y Gasset, uno de los primeros autores en convertir este asunto en un tema específico y recurrente de su reflexión. Se mostrará cómo la filosofía de Ortega arriba a este problema, qué influjos intelectuales marcan su aproximación al animal, y qué lugar ocupa en el contexto de su propuesta filosófica. Concluiremos que, al igual que gran parte de los autores más relevantes del siglo XX, el pensamiento de Ortega está enormemente marcado por sus consideraciones sobre el animal; y que estas ideas todavía pueden ser provechosas a la hora de estudiar estos importantes problemas relacionados con el estatuto y significación de la condición animal., This paper discusses a problem of great actuality in contemporary philosophy: the understanding of animal being and its relationship with human being. It analyses, specifically, the way in which this problem is addressed by the Spanish philosopher Ortega y Gasset, one of the first authors who deals with this issue as a specific and recurring theme in the context of his own thought. I show how Ortega arrives to this problem, which intellectual influences are behind his approach to the cluster of difficulties around the animal, and what place does this issue have in the context of Ortega’s general philosophical proposal. As a conclusion, I suggest that Ortega’s thought —as it is the case with many of the most relevant authors of the 20th Century— is marked by his considerations on animals; and that his ideas could still be fruitful when studying important problems concerning the status and the significance of the animal condition.

This article analyzes Simmel and Ortega's critiques of Kantian moral philosophy with two objectives: the first, to verify the vitalist core shared by both philosophers for their criticism of Kantian morality, in order to insert them within a tradition that starts with Schopenhauer and Nietzsche, without forgetting the importance of Hegelian criticism. The second, to highlight the receiving nature of said criticism; that is, to show that the criticism that Simmel and Ortega make of Kant is not a destructive criticism but a constructive one, based on a previous exercise of reception (“intradition of tradition”), En este artículo se analizan las críticas de Simmel y Ortega a la Filosofía moral kantiana, con dos objetivos: el primero, constatar el núcleo vitalista compartido por ambos filósofos para su crítica a la moral kantiana, al efecto de insertarlos dentro de una tradición que arranca con Schopenhauer y Nietzsche, sin olvidar la importancia de la crítica hegeliana. El segundo, resaltar el carácter receptor de dicha crítica; es decir, poner de manifiesto que la crítica que Simmel y Ortega le hacen a Kant no es una crítica destructiva sino constructiva, basada en un ejercicio previo de recepción (“intradición de la tradición”).

El residuo, como materia resultante del excedente de su continua transformación, y la inmaterialidad de la materia, como categoría que, en palabras de Ortega y Gasset, subsume la circunstancia de la misma materia a una circunstancia de carácter más general, son las dos posiciones liminares que el presente artículo se propone analizar. Se seguirán las relaciones que se establecen entre residuo, materia y arquitectura tomando como ejemplos algunas de las arquitecturas generadas durante el siglo XX. Una elección que, además de operativa por cuestiones claras de espacio, desea referirse especialmente a aquel momento a partir del cual se implica la industria en la arquitectura y que, arrancando a mediados del siglo XIX, se consolida durante el siglo XX y llega hasta nuestros días., Objectius de Desenvolupament Sostenible::8 - Treball Decent i Creixement Econòmic, Objectius de Desenvolupament Sostenible::9 - Indústria, Innovació i Infraestructura, Objectius de Desenvolupament Sostenible::11 - Ciutats i Comunitats Sostenibles, Postprint (published version)

En El tema de nuestro tiempo Ortega responde filosóficamente al nuevo tiempo que está naciendo desde comienzos del s. XX. La época anterior, la modernidad, ha estado dominada por el binomio formado por el idealismo culturalista y la comprensión economicista de la vida como trabajo. Esta cultura moderna opone razón y vida. Por eso ha entrado en crisis, porque no es capaz de llegar al corazón de los seres humanos ni de orientar la existencia. En El tema de nuestro tiempo Ortega presenta una cultura de la razón vital basada en la síntesis entre lo cultural y lo vital, y en la comprensión de la vida como deporte y fiesta. Solo una cultura que se mantiene en permanente contacto con la vida podrá orientar la existencia. La razón vital comprende la realidad y el conocimiento como perspectiva., In El tema de nuestro tiempo Ortega re- sponds philosophically to the new time that has been emerging since the be- ginning of the twentieth century. The previous epoch, modernity, has been dominated by the binomial formed by culturalist idealism and the economistic understanding of life as work. This mod- ern culture opposes reason and life. That is why it has entered into crisis, because it is not capable of reaching the heart of human beings or of orienting existence. In El tema de nuestro tiempo Ortega pre- sents a culture of vital reason based on the synthesis between the cultural and the vital, and on the understanding of life as sport and party. Only a culture that remains in permanent contact with life will be able to orient existence. Vital rea- son understands reality and knowledge as perspective.

Although Ortega y Gasset always stated that his immersion in politics was a result of the decadent and apathetic situation in which Spain found itself, the truth is that from a young age, raised in the editorial office of the family newspaper El Imparcial, he felt a strong vocation for public affairs, for renewing Spanish political life steeped in corruption, mediocrity and despotism typical of the Restoration. His definitive emergence into that world was marked by the founding of the Political Education League and its presentation at the Teatro de la Comedia on March 23, 1923 through a conference titled “Old and new politics”, in which Ortega presented a program of new patriotism so that “vital Spain” could take the direction of the nation and shed the ties of the past., fue resultado de la situación decadente y abúlica en la que se encontraba España, lo cierto es que desde bien joven, criado en la redacción de el periódico familiar El Imparcial, sintió una fuerte vocación por los asuntos públicos, por renovar la vida política española anclada en la corrupción, la mediocridad y el caciquismo propios de la Restauración. Su irrupción definitiva en ese mundo la marca la fundación de la Liga de Educación Política y su presentación en el Teatro de la Comedia el 23 de marzo de 1923 mediante una conferencia titulada “Vieja y nueva política”, en la que Ortega expuso un programa de nuevo patriotismo para que la “España vital” tomase el rumbo de la nación y se despojase de las ataduras del pasado.

My essay is devoted to the very early and attractive understanding of the lived body in Ortega y Gasset’s thought. I focus especially on the text “Vitality, Soul, Spirit” of 1925, which can be considered a proto-phenomenological approach to the issue of embodiment. Ortega identifies “vitality” with “the intrabody” and makes the latter the founding dimension of subjectivity, at the basis of the affective sphere (“soul”) and at the basis of the intellectual and volitional sphere (“spirit”). In a manner very close to Husserl’s unpublished manuscripts, he also shows how the body is the only reality of which there is simultaneously external perception, as if it were just another thing in the world that everyone else can see, and internal perception, which only the self can have and feel. The study also points out, however, the two major difficulties that I detect in Ortega’s precocious attempt. A first doubt concerns the too sharp stratification of vitality, soul and spirit, as can be seen in the analysis of the experiences of pain and of mobility. A second doubt concerns the ontological hesitations surrounding Ortega’s position, which is torn between a coherent phenomenological perspective and a vitalist position in which my body is only an emanation of the life stream of the universe.

The aim of this article is to present the reception of Platonic philosophy in the scientific idealism of the neo-Kantians of the Marburg school. There we find one of the most controversial interpretation of Plato. This philosopher is stripped of all metaphysics and interpreted in a logical and methodological spirit This is especially evident in the case of Plato's theory of ideas, which seeks to lose its metaphysical dimension and become instruments for seeking true and pure knowledge. In my reflections I do not limit myself solely to the presentation of the interpretation of Plato by the two founders of the Marburg school, that is, Cohen, but I also show how his 'Platonism' influences the philosophy of his disciples, including Nicolai Hartmann and José Ortega y Gasset., El objetivo del presente artículo es presentar la recepción de la filosofía platónica en el idealismo científico de los nekoantianos de la escuela de Marburgo. Allí nos encontramos con una de las más controvertidas interpretaciones de Platón, que aspira a despojarse de cualquier metafísica y a interpretarlo en un sentido lógico y metodológico. Esto se patentiza especialmente en el caso de la teoría de las ideas de Platón, que pretende perder su dimensión metafísica y convertirse en instrumentos para buscar un conocimiento cierto y puro. En mis reflexiones no me limito únicamente a la presentación de la interpretación de Platón por los dos fundadores de la escuela de Marburgo, es decir, Cohen, sino que también muestro de qué manera su «platonismo» influye en la filosofía de sus discípulos, incluyendo a Nicolai Hartmann y José Ortega y Gasset.

The different receptions of the work of Martin Heidegger represent a significant aspect to understand the evolution of the Spanish Philosophy of the second half of century XX. In a context of crisis of the modernity and the search of a philosophical solution up to the task of its time period, the philosophical reception of Ortega was polemical and has been object of different interpretations. Early received by his disciples Zubiri and Gaos, and of special relevancy for Zambrano, the work of Heidegger contributed to oust both Ortega and his heritage during the times of Madrid School during Francoist dictatorship. From the scholastic philosophy of the forties, and from Heidegger his-self, he abandoned The Idea of Principle in Leibniz, work that has been just published as a new official edition including previous work notes. In this way, in our work we will make a critical itinerary about that initial reception and its most relevant readings, this time analyzed under the methodological frame provided by the Sociology of Philosophy., Las diferentes recepciones de la obra de Martin Heidegger representan una cuestión importante para entender la evolución de la filosofía española en la segunda mitad del siglo XX. En el contexto de la crisis de la modernidad y en búsqueda de una salida filosófica a la altura de su tiempo, la recepción filosófica de Ortega fue polémica y ha sido objeto de diversas interpretaciones. Recibida tempranamente por sus discípulos Zubiri y Gaos, y de especial importancia en Zambrano, la obra de Heidegger contribuyó a desplazar tanto a Ortega como su herencia de los tiempos de la Escuela de Madrid durante la dictadura franquista. De la filosofía escolástica de los años cuarenta y del propio Heidegger se desquitó en La Idea de Principio en Leibniz, obra de la que acaba de publicarse una nueva edición oficial que incluye las notas de trabajo previas. De tal modo, en nuestro trabajo se hará un recorrido crítico por aquella primera recepción y las lecturas más relevantes de la misma, esta vez analizadas bajo el marco metodológico aportado por la Sociología de la Filosofía.

This article presents the «state of the art» of Simmel's influence on Ortega y Gasset. First of all, the «objective bases» are established in order to establish a real influence of Simmel on Ortega, not inspired by a simple «air of family». Next, some statistical results and some considerations on the sample of works taken are offered. Finally, the sample is classified according to a series of criteria that serve as categories for the study of the relationship of influence defended in the article., En este artículo se plantea el «estado de la cuestión» de la influencia de Simmel en Ortega y Gasset. En primer lugar, se establecen las «bases objetivas» para fundar una influencia real de Simmel sobre Ortega, no inspirada en un simple «aire de familia». A continuación se ofrecen algunos resultados estadísticos y algunas consideraciones sobre la muestra de trabajos tomada. Finalmente, se clasifica dicha muestra atendiendo a una serie de criterios que hacen las veces de categorías para el estudio de la relación de influencia que se defiende en el artículo.

The different receptions of the work of Martin Heidegger represent a significant aspect to understand the evolution of the Spanish Philosophy of the second half of century XX. In a context of crisis of the modernity and the search of a philosophical solution up to the task of its time period, the philosophical reception of Ortega was polemical and has been object of different interpretations. Early received by his disciples Zubiri and Gaos, and of special relevancy for Zambrano, the work of Heidegger contributed to oust both Ortega and his heritage during the times of Madrid School during Francoist dictatorship. From the scholastic philosophy of the forties, and from Heidegger his-self, he abandoned The Idea of Principle in Leibniz, work that has been just published as a new official edition including previous work notes. In this way, in our work we will make a critical itinerary about that initial reception and its most relevant readings, this time analyzed under the methodological frame provided by the Sociology of Philosophy., Las diferentes recepciones de la obra de Martin Heidegger representan una cuestión importante para entender la evolución de la filosofía española en la segunda mitad del siglo XX. En el contexto de la crisis de la modernidad y en búsqueda de una salida filosófica a la altura de su tiempo, la recepción filosófica de Ortega fue polémica y ha sido objeto de diversas interpretaciones. Recibida tempranamente por sus discípulos Zubiri y Gaos, y de especial importancia en Zambrano, la obra de Heidegger contribuyó a desplazar tanto a Ortega como su herencia de los tiempos de la Escuela de Madrid durante la dictadura franquista. De la filosofía escolástica de los años cuarenta y del propio Heidegger se desquitó en La Idea de Principio en Leibniz, obra de la que acaba de publicarse una nueva edición oficial que incluye las notas de trabajo previas. De tal modo, en nuestro trabajo se hará un recorrido crítico por aquella primera recepción y las lecturas más relevantes de la misma, esta vez analizadas bajo el marco metodológico aportado por la Sociología de la Filosofía.

Las siguientes páginas versan sobre la idea del Estado en la obra de José Ortega y Gasset (1883-1955), mostrando los cambios que en torno a aquella idea se producen en su pensamiento. En un primer periodo de mocedad, Ortega idealiza el papel de Estado influido por la tradición del pensamiento clásico y germano. En un segundo momento, a partir de la programática fecha de 1914, se producirá un giro en su pensamiento, quedando el Estado al servicio de la sociedad o la realidad nacional, y por lo tanto en una posición “subalterna” frente a la posición dominante que Ortega le concedía en sus primeros años como intelectual., The following pages deal with the idea of the State in the work of José Ortega y Gasset (1883-1955), showing the changes that occur in his thought around that idea. In a first period of youth, Ortega idealized the role of the State influenced by the tradition of classical and German thought. In a second moment, from the programmatic date of 1914, there will be a turn in his thinking, leaving the State at the service of society or the national reality, and therefore in a subordinate position compared to the dominant position that Ortega granted it in his early years as an intellectual.

Solo con el mayor de los escrúpulos podría señalarse una extraña omisión en el planteamiento del problema central de la relación de la filosofía con la historia, una omisión que se reflejaría en ‘History as a System’ (Historia como sistema) del filósofo español José Ortega y Gasset, un texto que se había publicado antes en alemán con el título ‘Die Lage der Wissenschaft und die historische Vernunft’ (El lugar de la ciencia y la razón histórica’) y que, al publicarse por primera vez en la versión original, en 1941, formaría un libro junto con otro capítulo –evidentemente inacabado– dedicado al Imperio romano. En la relación de la historia como sistema con el Imperio romano, de dos “totalizaciones” –el término de Ortega en España invertebrada para referirse a la agencia romana en la historia– o dos aspiraciones a la totalidad de la vida civilizada, la omisión de Edward Gibbon resulta aún más extraña., Only with the greatest of scruples could a strange omission be pointed out in the approach to the central problem of the relationship between philosophy and history, an omission that would be reflected in ‘History as a System’ by the Spanish philosopher José Ortega and Gasset, a text that had previously been published in German under the title ‘Die Lage der Wissenschaft und die historische Vernunft’ (The place of science and historical reason) and which, when first published in the original version, in 1941, it would form a book together with another chapter –evidently unfinished– dedicated to the Roman Empire. In the relation of history as a system to the Roman Empire, of two “totalizations” –Ortega’s term in España invertebrada to refer to Roman agency in history– or two aspirations to the totality of civilized life, the omission of Edward Gibbon is even stranger.

Travel was a central tool in the development of culture both in Europe and in America in the period that we have proposed to investigate (1916-1931) through the figure of Victoria Ocampo as a pretext since it makes it possible to generate a thread of study and narrative to understand the complexity of cultural travels, its material dimension, its impact on the biography of travelers, on the places visited and on the debates they generated and fostered.For the porpouse of this introductory study, three emblematic examples have been chosen: the Spanish philosopher José Ortega y Gasset in Argentina, the Hindu poet Rabindranath Tagore and that of the German thinker, the Count of Keyserling. Ocampo's choice of perspective makes it possible to relate these characters to each other and to the debates of the time in Argentina and Europe. All this allows to account for a little explored field of research in which this article is presented as a work scheme and philosophical analysis for future works., Los viajes fueron una herramienta central en el desarrollo de la cultura tanto en Europa como en América en el periodo que nos hemos propuesto indagar (1916-1931) a través de la figura de Victoria Ocampo como pretexto ya que posibilita generar un hilo de estudio y narrativo para entender la complejidad de los viajes, su dimensión material, su impacto en la biografía de los viajeros, en los lugares visitados y en los debates que generaron y propiciaron. Para ello se han elegido tres ejemplos emblemáticos: el del filósofo español José Ortega y Gasset a Argentina, el del poeta hindú Rabindranath Tagore y el del pensador alemán, el conde de Keyserling. La elección de la perspectiva de Ocampo posibilita relacionar a estos personajes entre sí y con los debates de la época en Argentina y Europa. Todo ello permite dar cuenta de un campo de investigación poco explorado en el que este artículo se presenta como un esquema de trabajo y análisis filosófico para futuros trabajos.

Marcos Alonso nos ofrece una investigación de primer nivel sobre el pensamiento de Ortega. Los años de investigación y la defensa de su tesis doctoral en 2018 sobre el problema de la técnica en Ortega toman forma de libro tanto para el público experto como para aquellos lectores que buscan iniciarse en el pensamiento orteguiano. La publicación de esta obra supone una visión de conjunto sobre este asunto tan actual como controvertido.

Only with the greatest of scruples could a strange omission be pointed out in the approach to the central problem of the relationship between philosophy and history, an omission that would be reflected in ‘History as a System’ by the Spanish philosopher José Ortega and Gasset, a text that had previously been published in German under the title ‘Die Lage der Wissenschaft und die historische Vernunft’ (The place of science and historical reason) and which, when first published in the original version, in 1941, it would form a book together with another chapter –evidently unfinished– dedicated to the Roman Empire. In the relation of history as a system to the Roman Empire, of two “totalizations” –Ortega’s term in España invertebrada to refer to Roman agency in history– or two aspirations to the totality of civilized life, the omission of Edward Gibbon is even stranger., Solo con el mayor de los escrúpulos podría señalarse una extraña omisión en el planteamiento del problema central de la relación de la filosofía con la historia, una omisión que se reflejaría en ‘History as a System’ (Historia como sistema) del filósofo español José Ortega y Gasset, un texto que se había publicado antes en alemán con el título ‘Die Lage der Wissenschaft und die historische Vernunft’ (El lugar de la ciencia y la razón histórica’) y que, al publicarse por primera vez en la versión original, en 1941, formaría un libro junto con otro capítulo —evidentemente inacabado— dedicado al Imperio romano. En la relación de la historia como sistema con el Imperio romano, de dos “totalizaciones” —el término de Ortega en España invertebrada para referirse a la agencia romana en la historia— o dos aspiraciones a la totalidad de la vida civilizada, la omisión de Edward Gibbon resulta aún más extraña.

Marcos Alonso nos ofrece una investigación de primer nivel sobre el pensamiento de Ortega. Los años de investigación y la defensa de su tesis doctoral en 2018 sobre el problema de la técnica en Ortega toman forma de libro tanto para el público experto como para aquellos lectores que buscan iniciarse en el pensamiento orteguiano. La publicación de esta obra supone una visión de conjunto sobre este asunto tan actual como controvertido.

Solo con el mayor de los escrúpulos podría señalarse una extraña omisión en el planteamiento del problema central de la relación de la filosofía con la historia, una omisión que se reflejaría en ‘History as a System’ (Historia como sistema) del filósofo español José Ortega y Gasset, un texto que se había publicado antes en alemán con el título ‘Die Lage der Wissenschaft und die historische Vernunft’ (El lugar de la ciencia y la razón histórica’) y que, al publicarse por primera vez en la versión original, en 1941, formaría un libro junto con otro capítulo –evidentemente inacabado– dedicado al Imperio romano. En la relación de la historia como sistema con el Imperio romano, de dos “totalizaciones” –el término de Ortega en España invertebrada para referirse a la agencia romana en la historia– o dos aspiraciones a la totalidad de la vida civilizada, la omisión de Edward Gibbon resulta aún más extraña., Only with the greatest of scruples could a strange omission be pointed out in the approach to the central problem of the relationship between philosophy and history, an omission that would be reflected in ‘History as a System’ by the Spanish philosopher José Ortega and Gasset, a text that had previously been published in German under the title ‘Die Lage der Wissenschaft und die historische Vernunft’ (The place of science and historical reason) and which, when first published in the original version, in 1941, it would form a book together with another chapter –evidently unfinished– dedicated to the Roman Empire. In the relation of history as a system to the Roman Empire, of two “totalizations” –Ortega’s term in España invertebrada to refer to Roman agency in history– or two aspirations to the totality of civilized life, the omission of Edward Gibbon is even stranger.

Only with the greatest of scruples could a strange omission be pointed out in the approach to the central problem of the relationship between philosophy and history, an omission that would be reflected in ‘History as a System’ by the Spanish philosopher José Ortega and Gasset, a text that had previously been published in German under the title ‘Die Lage der Wissenschaft und die historische Vernunft’ (The place of science and historical reason) and which, when first published in the original version, in 1941, it would form a book together with another chapter –evidently unfinished– dedicated to the Roman Empire. In the relation of history as a system to the Roman Empire, of two “totalizations” –Ortega’s term in España invertebrada to refer to Roman agency in history– or two aspirations to the totality of civilized life, the omission of Edward Gibbon is even stranger., Solo con el mayor de los escrúpulos podría señalarse una extraña omisión en el planteamiento del problema central de la relación de la filosofía con la historia, una omisión que se reflejaría en ‘History as a System’ (Historia como sistema) del filósofo español José Ortega y Gasset, un texto que se había publicado antes en alemán con el título ‘Die Lage der Wissenschaft und die historische Vernunft’ (El lugar de la ciencia y la razón histórica’) y que, al publicarse por primera vez en la versión original, en 1941, formaría un libro junto con otro capítulo —evidentemente inacabado— dedicado al Imperio romano. En la relación de la historia como sistema con el Imperio romano, de dos “totalizaciones” —el término de Ortega en España invertebrada para referirse a la agencia romana en la historia— o dos aspiraciones a la totalidad de la vida civilizada, la omisión de Edward Gibbon resulta aún más extraña.

Ortega y Gasset visits Argentina three times and always taught courses at the University of Buenos Aires. On each of these occasions, he anticipated the Argentine audience the best of his philosophical production, not only to share the most current lines of European thought but also to exhibit some of his most famous works, for example, his texts on the revolt of the masses. However, he can never get a university professorship in our country., Ortega y Gasset visitó la Argentina en tres ocasiones y siempre dictó cursos en la Universidad de Buenos Aires. En cada una de esas oportunidades anticipó al auditorio argentino lo mejor de su producción filosófica, no sólo para compartir las líneas más actuales del pensamiento europeo sino para exponer algunas de sus obras más famosas, por ejemplo, sus textos sobre la rebelión de las masas. Sin embargo, nunca pudo obtener una cátedra universitaria en nuestro país. La presente investigación indagará sobre ello.

This article aims to reflect on the role of money in modern societies. To do this, two readings that have been made, in this sense, throughout the 20th century will be addressed. On the one hand, the one carried out by Ortega y Gasset. The Spanish philosopher will draw attention to the power of money in modern societies and will explain why, in the 20th century, they were probably facing one of the most chrematistic times in history. Second, Raymond Aron's reading will be addressed, who, from a political perspective, will also point out, albeit indirectly, how money intervenes in the life of modern democracies., En el presente artículo se busca reflexionar sobre el papel del dinero en las sociedades modernas. Para ello, se abordarán dos lecturas que se han realizado al respecto a lo largo del siglo XX. Por un lado, aquella que realiza Ortega y Gasset. El filósofo español llamará la atención sobre el poder del dinero en las sociedades modernas y explicará por qué, en el siglo XX, se encontraban probablemente ante una de las épocas más crematísticas de la historia. En segundo lugar, se abordará la lectura que realiza Raymond Aron quien, desde una perspectiva política, señalará también, aunque de manera indirecta, cómo interviene el dinero en la vida de las democracias modernas.

This article aims to reflect on the role of money in modern societies. To do this, two readings that have been made, in this sense, throughout the 20th century will be addressed. On the one hand, the one carried out by Ortega y Gasset. The Spanish philosopher will draw attention to the power of money in modern societies and will explain why, in the 20th century, they were probably facing one of the most chrematistic times in history. Second, Raymond Aron's reading will be addressed, who, from a political perspective, will also point out, albeit indirectly, how money intervenes in the life of modern democracies., En el presente artículo se busca reflexionar sobre el papel del dinero en las sociedades modernas. Para ello, se abordarán dos lecturas que se han realizado al respecto a lo largo del siglo XX. Por un lado, aquella que realiza Ortega y Gasset. El filósofo español llamará la atención sobre el poder del dinero en las sociedades modernas y explicará por qué, en el siglo XX, se encontraban probablemente ante una de las épocas más crematísticas de la historia. En segundo lugar, se abordará la lectura que realiza Raymond Aron quien, desde una perspectiva política, señalará también, aunque de manera indirecta, cómo interviene el dinero en la vida de las democracias modernas.

This article presents the stance taken by José Ortega y Gasset in the debate that took place in early-twentieth-century Spain regarding the convenience of reading Don Quixote in schools. To this end, we start by describing, albeit briefly, the state of Ortega y Gasset’s thought in 1920, when he writes Biología y pedagogía, the essay with which we shall concern ourselves. According to Ortega y Gasset, Don Quixote must not be read in the classroom because it does not contribute to the development of the students’ spontaneous life, or natura naturans. In order to foster this development, Ortega y Gasset suggests leaving Don Quixote aside and resort to myths such as Odysseus or Heracles because their exploits would excite the students’ vital pulse. However, we suggest several reasons why the aim stated by Ortega y Gasset —and several other highly valuable educational benefits— could be reached resorting to the reading of selected passages of Don Quixote instead of the feats of Odysseus and Heracles., Este artículo presenta la postura mantenida por José Ortega y Gasset en el debate que tuvo lugar en la España de comienzos del siglo veinte sobre la conveniencia de leer Don Quijote en las escuelas. Con este fin, comenzamos describiendo, si bien brevemente, el estado del pensamiento de Ortega y Gasset en 1920, cuando escribe Biología y Pedagogía, el ensayo del que nos ocuparemos aquí. Según Ortega y Gasset, Don Quijote no se debe leer en las aulas porque no contribuye al desarrollo de la vida espontánea o natura naturans de los estudiantes. Para fomentar este desarrollo, Ortega y Gasset sugiere dejar a un lado a Don Quijote y recurrir a mitos como Ulises o Hércules porque sus hazañas excitarían el pulso vital del alumnado. Sin embargo, sugerimos varias razones por las que el objetivo planteado por Ortega y Gasset —junto a algunos otros beneficios educativos de considerable valor— se podría alcanzar recurriendo a la lectura de determinados pasajes de Don Quijote en lugar de basarse en las gestas de Ulises y Hércules.

In this article, the ontological theories of Georg Simmel and José Ortega y Gasset are compared, with two objectives: to demonstrate the influence of Simmelian vitalism in Ortega’s «ratiovitalism», and to expose their approaches as criticisms of the Parmenídean tradition of Being. The comparative study is carried out based on the thesis of the «intradition of tradition», about which we will say a few words. Finally, we will conclude with the idea that the authors’ ontologies imply a critical review of the ontological implications of the theory of knowledge of modern philosophy., En este artículo se comparan las teorías ontológicas de Georg Simmel y José Ortega y Gasset, con dos objetivos: demostrar la influencia del vitalismo simmeliano en el «raciovitalismo» de Ortega, y exponer sus planteamientos como críticas a la tradición parmenídea del Ser. El estudio comparado se realiza a partir de la tesis de la «intradición de la tradición», sobre la que diremos algunas palabras. Finalmente, concluiremos con la idea de que la ontología de Simmel y Ortega es una crítica a la epistemología o a las implicaciones ontológicas de la epistemología moderna.

Notes of a trip to the East, the Journal of the Cruise through the Mediterranean made by the young Julián Marías in 1933, during his years of study in the Faculty of Philosophy of the Central University of Madrid, which is the recent reissue of its first published text, has merited some academic reviews. This article aims to analyze, first, to what extent the young Marías had already internalized at age 19 the philosophical technique learned from his teacher Ortega y Gasset, reflected in his way of looking at reality and structuring it metaphysically, as well as in its own style, splendidly animated by metaphor. It will also show how the main themes of the Notes link to subsequent developments. There is a thread of continuity between the way of understanding the Hellenic heritage here and what is written in his work History of Philosophy, as there is between his youthful reflection on temporality and that of Metaphysical Anthropology., Notas de un viaje a Oriente, el Diario del Crucero por el Mediterráneo que realizó el joven Julián Marías en 1933, durante sus años de estudio en la Facultad de Filosofía de la Universidad Central de Madrid, que constituye la reedición en tiempos recientes de su primer texto publicado, ha merecido algunas reseñas académicas. Este artículo se propone analizar, primeramente, hasta qué punto el joven Marías había ya interiorizado a sus 19 años la técnica filosófica aprendida de su maestro Ortega y Gasset, reflejada en su manera de mirar la realidad y estructurarla metafísicamente, así como en su propio estilo, animado espléndidamente por la metáfora. Se mostrará asimismo cómo los temas principales de las Notas enlazan con los desarrollos posteriores. Hay un hilo de continuidad entre la manera de comprender la herencia helénica aquí y lo escrito en su obra Historia de la filosofía, así como lo hay entre su reflexión juvenil sobre la temporalidad con la de Antropología metafísica

This article consists of an analysis of the influence of the Berlin philosopher Georg Simmel on the initial stages of José Ortega y Gasset's philosophy. In this case, we will focus on the influence that Simmel's aesthetics exerted on the young Ortega for the configuration of a theory of the historical evolution of the arts in which some of the strong theses that would characterize his mature thought are revealed. It should be noted that this article is included within a project of analysis of the relationship of influence between Simmel and Ortega, an influence that covers multiple fields of philosophical and scientific thought, such as epistemology, aesthetics, ontology, sociology, etc., as well as diverse and interesting contents of analysis. The main objective is to demonstrate that under the fundamental ideas of Ortega y Gasset's philosophy of historical and vital reason flows the tension between life and form that is the basis of Simmelian thought., Este artículo consiste en un análisis de la influencia que el filósofo berlinés Georg Simmel ejerce en las etapas iniciales de la filosofía de José Ortega y Gasset. En este caso, nos centraremos en la influencia que la estética simmeliana ejerce sobre el joven Ortega para la configuración de una teoría de la evolución histórica de las artes en la que se revelan algunas de las tesis fuertes que caracterizarán su pensamiento maduro. Cabe destacar que este artículo se incluye dentro de un proyecto de análisis de la relación de influencia entre Simmel y Ortega, una influencia que abarca múltiples campos del pensamiento filosófico y científico, como la epistemología, la estética, la ontología, la sociología, etc., así como diversos e interesantes contenidos de análisis. El objetivo principal es demostrar que bajo las ideas fundamentales de la filosofía de la razón histórica y vital de Ortega y Gasset fluye la tensión entre la vida y la forma que es la base del pensamiento simmeliano.

Presentation of the dossier, Presentación del Dosier

Presentation of the dossier, Presentación del Dosier

En este artículo presentamos cuatro figuras simbólicas del pensamiento de José Ortega y Gasset: Don Juan, Don Quijote, San Mauricio y el Arquero, que representan, a su vez, cuatro modelos de sujeto moral, de heroísmo y de ser humano. En contraste con ellas, Ortega expone un antihéroe, el ser humano característico de la rebelión de las masas, el ser humano de la adaptación. El estudio de esas cuatro figuras implica el estudio de la ética orteguiana, que es una verdadera moral del héroe. Don Juan representa el nihilismo ético sin finalidad, sin meta, y Don Quijote es el héroe melancólico cuyo objeto es una alucinación, un ideal imposible. San Mauricio es para Ortega ejemplo del sujeto moral que da su vida por un fin, pero su meta es de naturaleza trascendente, religiosa. Y el Arquero representa el verdadero modelo de héroe humanista orteguiano, el auténtico sujeto moral y ejemplo de ser humano cuya meta es llegar a ser él mismo., In this paper we present four symbolic figures of Ortega y Gasset’s thought: Don Juan, Don Quixote, Saint Maurice, and the Archer, which represent, in turn, four models of moral subject, heroism, and human being. In contrast to them, Ortega exhibits an antihero, the human being characteristic of the rebellion of the masses, the man of adaptation. The study of these four figures implies the study of the Orteguian ethic, which is a true morality of the hero. Don Juan represents ethical nihilism without purpose, without aim, and Don Quixote is the melancholic hero whose object is a hallucination, an impossible ideal. For Ortega, Saint Maurice is already an example of the moral subject who gives his life for an objective, but his goal is of a transcendent, religious nature. The Archer represents the true model of the Orteguian humanist hero, the authentic moral subject and example of a human being whose goal is to become himself.

When Ortega makes reference to the concept of vocation, he exposes, above all, characteristics of it. In that sense, we can find in his work explanations about how the vocation operates, in what sense does it guide men on the road to their own fulfillment, what is the relationship of it with the society in which the individual develops his life, among others. What he does not explain, however, is what vocation is, that is, what is its metaphysical nature. This paper aims to address this issue and explain why the nature of the vocation in Ortega’s philosophy can be understood metaphysically from its instantial nature., Cuando Ortega hace referencia al concepto de vocación, expone, sobre todo, características de la misma. En ese sentido, uno puede encontrar en su obra explicaciones acerca de cómo opera la vocación, en qué medida guía al hombre en el camino hacia su propia realización, cuál es la relación de la misma con la sociedad en la cual el individuo desarrolla su vida, entre otros. Lo que no explica en ningún momento, sin embargo, es qué es la vocación, esto es, cuál es su naturaleza metafísica. Este trabajo pretende abordar esta cuestión y explicar de qué manera resulta más apropiado entenderla.

This paper shows how Ortega y Gasset's aesthetics is a phenomenological aesthetics as it is based on Husserl's phenomenology. The Orteguian understanding of art as epoché and eidetic reduction serves as evidence for this. The dehumanization or derealization of art, a central concept of Ortega's aesthetics, consists of carrying out both epoché and eidetic reduction towards the pure conciousness or conciousness of. According to Ortega, art has always been epoché and spontaneous reduction. Avant-garde art represents the conscious practice of them., Este artículo muestra cómo la estética de Ortega y Gasset es una estética fenomenológica porque se fundamenta sobre la fenomenología de Husserl. La comprensión orteguiana del arte como epoché y reducción eidética es una prueba de ello. La deshumanización o desrealización del arte, concepto central de la estética de Ortega, consiste en realizar la epoché y la reducción eidética hacia la pura conciencia o conciencia de. Según Ortega, el arte siempre ha sido epoché y reducción espontáneas. El arte de vanguardia las practica de forma consciente.

This article consists of an analysis of the influence of the Berlin philosopher Georg Simmel on the initial stages of José Ortega y Gasset's philosophy. In this case, we will focus on the influence that Simmel's aesthetics exerted on the young Ortega for the configuration of a theory of the historical evolution of the arts in which some of the strong theses that would characterize his mature thought are revealed. It should be noted that this article is included within a project of analysis of the relationship of influence between Simmel and Ortega, an influence that covers multiple fields of philosophical and scientific thought, such as epistemology, aesthetics, ontology, sociology, etc., as well as diverse and interesting contents of analysis. The main objective is to demonstrate that under the fundamental ideas of Ortega y Gasset's philosophy of historical and vital reason flows the tension between life and form that is the basis of Simmelian thought., Este artículo consiste en un análisis de la influencia que el filósofo berlinés Georg Simmel ejerce en las etapas iniciales de la filosofía de José Ortega y Gasset. En este caso, nos centraremos en la influencia que la estética simmeliana ejerce sobre el joven Ortega para la configuración de una teoría de la evolución histórica de las artes en la que se revelan algunas de las tesis fuertes que caracterizarán su pensamiento maduro. Cabe destacar que este artículo se incluye dentro de un proyecto de análisis de la relación de influencia entre Simmel y Ortega, una influencia que abarca múltiples campos del pensamiento filosófico y científico, como la epistemología, la estética, la ontología, la sociología, etc., así como diversos e interesantes contenidos de análisis. El objetivo principal es demostrar que bajo las ideas fundamentales de la filosofía de la razón histórica y vital de Ortega y Gasset fluye la tensión entre la vida y la forma que es la base del pensamiento simmeliano.

En este artículo presentamos cuatro figuras simbólicas del pensamiento de José Ortega y Gasset: Don Juan, Don Quijote, San Mauricio y el Arquero, que representan, a su vez, cuatro modelos de sujeto moral, de heroísmo y de ser humano. En contraste con ellas, Ortega expone un antihéroe, el ser humano característico de la rebelión de las masas, el ser humano de la adaptación. El estudio de esas cuatro figuras implica el estudio de la ética orteguiana, que es una verdadera moral del héroe. Don Juan representa el nihilismo ético sin finalidad, sin meta, y Don Quijote es el héroe melancólico cuyo objeto es una alucinación, un ideal imposible. San Mauricio es para Ortega ejemplo del sujeto moral que da su vida por un fin, pero su meta es de naturaleza trascendente, religiosa. Y el Arquero representa el verdadero modelo de héroe humanista orteguiano, el auténtico sujeto moral y ejemplo de ser humano cuya meta es llegar a ser él mismo., In this paper we present four symbolic figures of Ortega y Gasset’s thought: Don Juan, Don Quixote, Saint Maurice, and the Archer, which represent, in turn, four models of moral subject, heroism, and human being. In contrast to them, Ortega exhibits an antihero, the human being characteristic of the rebellion of the masses, the man of adaptation. The study of these four figures implies the study of the Orteguian ethic, which is a true morality of the hero. Don Juan represents ethical nihilism without purpose, without aim, and Don Quixote is the melancholic hero whose object is a hallucination, an impossible ideal. For Ortega, Saint Maurice is already an example of the moral subject who gives his life for an objective, but his goal is of a transcendent, religious nature. The Archer represents the true model of the Orteguian humanist hero, the authentic moral subject and example of a human being whose goal is to become himself.

Philosophical activity is directed primarily to the world of ideas, that is, it deals with thoughts and meditation on the deepestthemes of human and non-human existence. On the other hand, the pedagogical activity is mainly directed to more practical purposes,although not less important, and takes advantage of the knowledge revealed by the different referents of philosophy. However, it hasbeen pointed out that for different reasons education has strayed far from the deeper world of ideas, which can lead to very superficialpedagogical activity. This essay aims to bring philosophy closer to education and, specifically, to physical education. First, the objectivewas to analyze the meaning of love proposed by two philosophers associated with the phenomenological school, Max Scheler and JoséOrtega y Gasset. Later, that meaning was associated with ethical training in school physical education. The analysis reflects that bothagree that love is an objective feeling and an intentional act aimed at adequately preserving what is positively valued. They also recognizethat love precedes emotions, thoughts, and desires, as well as its direction goes from the top to the bottom. This knowledge can be appliedin physical education in different ways, highlighting awareness on the relationship between emotions and ethical values, such assolidarity, respect for human rights, tolerance, and humility, La actividad filosófica se dirige principalmente al mundo de las ideas, o sea, trata sobre el pensamiento y la meditación de lostemas más profundos de la existencia humana y no humana. Por otra parte, la actividad pedagógica se dirige principalmente a fines másprácticos, aunque no menos importantes, y aprovecha los saberes desvelados por los diferentes referentes de la filosofía. No obstante,se ha señalado que por diferentes motivos la educación se ha alejado mucho del mundo más profundo de las ideas, lo cual puede derivaren una actividad pedagógica muy superficial. Con este ensayo se pretende acercar la filosofía a la educación y, en concreto, a la educaciónfísica. En primer lugar, se tuvo como objetivo analizar el significado de amor que proponen dos filósofos asociados a la escuelafenomenológica, Max Scheler y José Ortega y Gasset. Posteriormente, aquel significado se asoció a la formación ética en la educaciónfísica escolar. El análisis refleja que ambos coinciden en que el amor es un sentimiento objetivo y un acto intencional dirigido a conservaradecuadamente lo que es valorado positivamente. También reconocen que el amor es anterior a las emociones, los pensamientos y losdeseos, así como que su dirección va desde lo superior a lo inferior. Este conocimiento puede ser aplicado en la educación física dediferentes formas, destacando la conciencia sobre la relación de las emociones con los valores éticos, como la solidaridad, el respeto a losderechos humanos, la tolerancia y la humildad.

Presentation of the dossier, Presentación del Dosier

In this article we will review the Tres cuadros del vino (Three pictures of wine) that Ortega y Gasset wrote in 1911, in which he questions the fundamental aspects of a scene of literary inspiration that gravitates on enjoyment and has excited the imagination of poets, artists and philosophers from different periods. It is interesting due to the way that it interprets pictorial images, that it differentiates styles and also for having focused its attention on a theme of profound cultural repercussions, that enlightens us about the relationship between gods, men and beasts. His study will help us to better understand the work of three masters of European painting, and to delineate more accurately the meaning of a mythical scene that represents the transforming power of wine., Nos ocupamos en este artículo de revisar lo expuesto por Ortega y Gasset en un escrito de 1911 titulado Tres cuadros del vino, porque en él se interrogan los aspectos fundamentales de una escena de inspiración literaria que gravita sobre el goce y ha excitado la imaginación de poetas, artistas y filósofos de distintas épocas. Interesa por su manera de interpretar las imágenes pictóricas, marcar diferencias entre estilos y haber fijado su atención en un tema de profundas repercusiones culturales que nos ilustra acerca de la relación entre los dioses, los hombres y las bestias. Su estudio ayudará a entender mejor la obra de tres maestros de la pintura europea y perfilar con más criterio el sentido de una escena mítica que representa la potencia transformadora del vino.

En este artículo se tratará de mostrar hasta qué punto y en qué sentido se puede considerar la filosofía orteguiana como una forma de antropología filosófica, explicando cómo su tratamiento de la técnica conforma el punto diferencial respecto del resto de propuestas de esta corriente. Para ello, expondremos algunas ideas del propio Ortega sobre el tema, contrastando su evolución intelectual con la del propio campo de la antropología filosófica; un campo cuya problematicidad añade varios grados de dificultad a este análisis. Concluiremos que la propuesta “antropo-técnica” orteguiana constituye, a la vez, un fiel reflejo de las discusiones de su tiempo –con Scheler y Heidegger a la cabeza–; pero, también, una concepción única por su tratamiento específico de la técnica y el lugar que se le otorga a esta dimensión.

This paper shows how Ortega y Gasset's aesthetics is a phenomenological aesthetics as it is based on Husserl's phenomenology. The Orteguian understanding of art as epoché and eidetic reduction serves as evidence for this. The dehumanization or derealization of art, a central concept of Ortega's aesthetics, consists of carrying out both epoché and eidetic reduction towards the pure conciousness or conciousness of. According to Ortega, art has always been epoché and spontaneous reduction. Avant-garde art represents the conscious practice of them., Este artículo muestra cómo la estética de Ortega y Gasset es una estética fenomenológica porque se fundamenta sobre la fenomenología de Husserl. La comprensión orteguiana del arte como epoché y reducción eidética es una prueba de ello. La deshumanización o desrealización del arte, concepto central de la estética de Ortega, consiste en realizar la epoché y la reducción eidética hacia la pura conciencia o conciencia de. Según Ortega, el arte siempre ha sido epoché y reducción espontáneas. El arte de vanguardia las practica de forma consciente.

When Ortega makes reference to the concept of vocation, he exposes, above all, characteristics of it. In that sense, we can find in his work explanations about how the vocation operates, in what sense does it guide men on the road to their own fulfillment, what is the relationship of it with the society in which the individual develops his life, among others. What he does not explain, however, is what vocation is, that is, what is its metaphysical nature. This paper aims to address this issue and explain why the nature of the vocation in Ortega’s philosophy can be understood metaphysically from its instantial nature., Cuando Ortega hace referencia al concepto de vocación, expone, sobre todo, características de la misma. En ese sentido, uno puede encontrar en su obra explicaciones acerca de cómo opera la vocación, en qué medida guía al hombre en el camino hacia su propia realización, cuál es la relación de la misma con la sociedad en la cual el individuo desarrolla su vida, entre otros. Lo que no explica en ningún momento, sin embargo, es qué es la vocación, esto es, cuál es su naturaleza metafísica. Este trabajo pretende abordar esta cuestión y explicar de qué manera resulta más apropiado entenderla.

The following pages deal with the contribution of the Spanish philosopher José Ortega y Gasset to the field of anthropological epistemology. Ortega was aware of the advances that were taking place in the field of anthropology since the beginning of this discipline in the nineteenth century, which saw the dispute that then took place between the social sciences and the natural sciences. Faced with the modern naturalistic and physical / mathematical reason and the intellectual method or clear, logical or rational thought, which prevailed in his early writings, in a second moment, Ortega, correcting his initial point of view, opts for a type of historical-narrative reason that turns into anthropological reason that rescues the idea of the "historical sense" from which it addresses cultural plurality and the visionary, mystical or fantasy method typical of some human groups, as opposed to the intellectual method by which it is has chosen the so-called "civilized man" characteristic of Western culture. Ortega will end up relativizing the importance of the logical and rational method that he submits to the method of our historical science. According to Ortega, it progresses to the extent that we know how to deny methodically, fictitiously, the exclusivism of our culture., Las siguientes páginas versan sobre la contribución del filósofo español José Ortega y Gasset al campo de la epistemología antropológica. Ortega conocía los avances que se estaban produciendo en el campo de la antropología desde los inicios de esta disciplina en el siglo XIX, que vio la disputa que entonces se producía entre las ciencias sociales y las ciencias naturales. Frente a la razón moderna naturalista y físico/matemática y el método intelectual o el pensamiento claro, lógico o racional, que prevalecía en sus escritos de mocedad, en un segundo momento, Ortega, corrigiendo su punto de vista inicial, se decanta por un tipo de razón histórico-narrativa que convierte en razón antropológica que rescata la idea del “sentido histórico” a partir del cual aborda la pluralidad cultural y el método visionario, místico o fantastical propio de otros grupos humanos, frente al método intelectual por el que se ha decantado el llamado “hombre civilizado” y característico de la cultura occidental. Ortega acabará relativizando la importancia del método lógico y racional que somete al método propio de nuestra ciencia histórica. Según Ortega, progresa ésta en la medida en que sepamos negar metódicamente, ficticiamente, el exclusivismo de nuestra cultura

En este artículo presentamos cuatro figuras simbólicas del pensamiento de José Ortega y Gasset: Don Juan, Don Quijote, San Mauricio y el Arquero, que representan, a su vez, cuatro modelos de sujeto moral, de heroísmo y de ser humano. En contraste con ellas, Ortega expone un antihéroe, el ser humano característico de la rebelión de las masas, el ser humano de la adaptación. El estudio de esas cuatro figuras implica el estudio de la ética orteguiana, que es una verdadera moral del héroe. Don Juan representa el nihilismo ético sin finalidad, sin meta, y Don Quijote es el héroe melancólico cuyo objeto es una alucinación, un ideal imposible. San Mauricio es para Ortega ejemplo del sujeto moral que da su vida por un fin, pero su meta es de naturaleza trascendente, religiosa. Y el Arquero representa el verdadero modelo de héroe humanista orteguiano, el auténtico sujeto moral y ejemplo de ser humano cuya meta es llegar a ser él mismo., In this paper we present four symbolic figures of Ortega y Gasset’s thought: Don Juan, Don Quixote, Saint Maurice, and the Archer, which represent, in turn, four models of moral subject, heroism, and human being. In contrast to them, Ortega exhibits an antihero, the human being characteristic of the rebellion of the masses, the man of adaptation. The study of these four figures implies the study of the Orteguian ethic, which is a true morality of the hero. Don Juan represents ethical nihilism without purpose, without aim, and Don Quixote is the melancholic hero whose object is a hallucination, an impossible ideal. For Ortega, Saint Maurice is already an example of the moral subject who gives his life for an objective, but his goal is of a transcendent, religious nature. The Archer represents the true model of the Orteguian humanist hero, the authentic moral subject and example of a human being whose goal is to become himself.

Este artículo muestra cómo la estética de Ortega y Gasset es una estética fenomenológica porque se fundamenta sobre la fenomenología de Husserl. La comprensión orteguiana del arte como epoché y reducción eidética es una prueba de ello. La deshumanización o desrealización del arte, concepto central de la estética de Ortega, consiste en realizar la epoché y la reducción eidética hacia la pura conciencia o conciencia de. Según Ortega, el arte siempre ha sido epoché y reducción espontáneas. El arte de vanguardia las practica de forma consciente., This paper shows how Ortega y Gasset's aesthetics is a phenomenological aesthetics as it is based on Husserl's phenomenology. The Orteguian understanding of art as epoché and eidetic reduction serves as evidence for this. The dehumanization or derealization of art, a central concept of Ortega's aesthetics, consists of carrying out both epoché and eidetic reduction towards the pure conciousness or conciousness of. According to Ortega, art has always been epoché and spontaneous reduction. Avant-garde art represents the conscious practice of them.

Este artículo pretende mostrar cómo Ortega y Gasset usar propone una ética vocacional, heroica y deportiva contra, por una parte, el idealismo abstracto y universalista de Kant y, por otra, contra el nihilismo ético de la época de las masas, que acaba en un positivismo utilitarista y en desorientación. Esa ética orteguiana presenta además un carácter humanista mundano, alejado de todo trascendentalismo y fundada sobre la autoilustración del sujeto. De esta forma, el sujeto puede ser dueño y señor de sí mismo para libremente poder gobernar su existencia y dirigirla hacia la realización del sí mismo. Según Ortega y Gasset, oír la vocación que nos llama a ser nosotros mismos es lo que caracteriza al sujeto moral, o sea, al héroe moral. ‘Llegar a ser uno mismo’ es el concepto que Ortega y Gasset propone para rellenar el hueco que ha dejado en el alma europea la muerte de Dios anunciada por Nietzsche., This article aims to show how Ortega y Gasset proposes a vocational, heroic and sportive ethic against, on the one hand, Kant's abstract and universalist idealism and, on the other hand, against the ethical nihilism of the era of the masses, which ends in utilitarian positivism and disorientation. This orteguian ethics also presents a mundane humanist character, far removed from all transcendentalism, and founded on the self-clarification of the subject. In this way, the subject can be lord and master of oneself to freely govern his existence and direct it toward the realization of the self. According to Ortega y Gasset, to hear vocation that calls us to be ourselves is what characterizes the moral subject, that is, the moral hero. ‘To become oneself’ is the concept that Ortega y Gasset proposes to fill the gap left by God’s death announced by Nietzsche in the European soul.